康德的二律背反是什么意思？他怎样论证上帝存在性问题的？
康德的二律背反，就像是在我们理性最深邃的角落里，一场关于终极真理的永恒拉锯战。简单来说，它指的是我们的理性在试图理解那些超越经验的、形而上的问题时，会不可避免地陷入两难的境地，无论你选择哪一方，都能找到看似严密的论证，但两者又都无法被最终证实，甚至相互矛盾。
康德在《纯粹理性批判》这本书里，把这类问题归结为“纯粹理性的二律背反”，他认为，当我们试图将我们有限的理解能力（也就是我们认识世界的工具）应用到那些无法被经验观察到的事物上时，就会出现问题。就好比拿着一把尺子去量一个看不见的影子，你得到的数字总是跟你的尺子有关，而不是影子本身的真实大小。
康德具体列举了四对这样的二律背反，其中最经典、也最常被引用的就是关于宇宙的开始和边界的问题。
第一组二律背反：世界有开始，也有无限
正题（Thesis）： 世界在时间上和空间上都有开始（有限）。
论证大致是这样的： 如果世界是无限的，那它就意味着它在过去是永恒的，那我们永远也无法完成从过去走到现在这个过程。想象一下，如果你需要数完所有过去的时间点才能到达现在，这是不可能的。所以，世界必定有个开始。
反题（Antithesis）： 世界在时间上和空间上都是无限的（无始无终）。
论证大致是这样的： 如果世界有一个开始，那么在它开始之前一定有一个“无”，而“无”是不可能产生“有”的。这就好像说，什么都没有的地方突然冒出了一个世界，这是我们理性无法接受的。所以，世界必定是无限的。
你看，无论你认为世界有开始还是无限，都能找到理由说服自己，但两者又水火不容。
第二组二律背反：万物皆由简单的、不可分割的部分组成，或者万物皆不可分割
正题： 任何实体（包括构成世界的万物）在空间中都是简单地、不可分割地组成的。
论证思路： 如果一个实体是由部分组成的，那么这些部分之间必然有界限，而界限就意味着空间，意味着可以被分割。如果分割可以无限进行下去，那实际上就没有真正简单的、最基础的部分了，这和我们理解实体需要有其最基本构成单位的直觉相悖。所以，存在着不可分割的简单实体。
反题： 任何实体（在空间中）都不是简单地、不可分割地组成的，而是无限可分割的。
论证思路： 如果一个实体是不可分割的，那它就无法占据空间，因为它没有大小，没有可以被定位的部分。而我们观察到的任何事物都占据空间，都有大小，所以它们都可以被分割。而且，我们想象中一个不可分割的实体，它本身也必然存在一个“外面”，而这个“外面”和实体之间就存在一个“空间”，这个空间本身就可以被分割。所以，万物都是无限可分割的。
同样，又陷入了非此即彼的困境。
康德认为，这些二律背反之所以产生，是因为我们不恰当地将我们的“知性”范畴（例如因果、数量、实体等概念）应用到了我们无法通过感官经验来检验的“自在之物”（ Dinge an sich ）上，尤其是那些关于整体性、绝对性的概念。我们的知性只能用来组织和理解我们经验到的世界，而不是用来认识超越经验的世界。
那么，康德怎样论证上帝存在性问题的呢？
康德对上帝存在性的论证，并不是要证明上帝“确实存在”或者“确实不存在”，而是要揭示为什么我们在形而上的问题上，特别是关于上帝的存在，会陷入类似的二律背反，以及我们应该如何理解这个问题。他批判了之前那些试图用理性来证明上帝存在的经典论证，比如本体论证明、宇宙论证明和目的论证明。
康德认为，这些传统的证明之所以站不住脚，是因为它们都犯了一个根本性的错误：它们试图将“概念”中的“存在”混淆为“实在的经验”。
我们来具体看看康德对这些论证的批判：
1. 本体论证明（Ontological Argument）的批判：
经典论证大致是： 上帝是“最伟大的、无可比拟的存在”，既然是“存在”，那么就应该具有现实性，否则就不是最伟大的了。所以，上帝必然存在。就好比我们说“一个完美的圆”就必然意味着它有一个现实的圆在某个地方。
康德的批判： 康德认为，“存在”不是一个“谓词”（predicates），不是一个可以添加到概念中的属性。我们不能像添加“全能”、“全知”这样的属性一样，把“存在”当作上帝的一个性质来赋予它。一个概念（比如“龙”或者“完美的圆”）本身并不包含“存在”这个属性。我们说“100元钱”存在于钱包里，和说“100元钱”这个概念一样，它们描述的是同一事物，但“存在”这个词并不是钱的某种属性，而是描述了钱是否被置于现实之中。所以，仅仅在概念上设定一个“存在”的上帝，并不能证明它在现实中也存在。我们无法通过分析一个概念就得出它的实在性。
2. 宇宙论证明（Cosmological Argument）的批判：
经典论证大致是： 我们看到世界中的一切事物都有原因，而原因又需要有原因，这样追溯下去，必然有一个“无因之因”（Unmoved Mover）或“第一原因”，那就是上帝。
康德的批判： 这个论证的根本问题在于，它将“因果”这个我们用来理解经验世界的“知性范畴”，不加限制地应用到了整个宇宙的整体性上。因果关系只在我们经验的范围内有效，即在这个世界内部起作用。当我们问“整个世界为什么存在？”的时候，我们已经超出了经验的范围。我们不能将一个内部规则强加给整个外部。就像我们不能说太阳升起是因为我穿了袜子，虽然我在穿袜子时太阳升起来了，但这只是一个经验中的巧合，不能推广到普遍原因。将“原因”这个概念无限追溯下去，就相当于把我们认识世界的方法变成我们理解世界本身的限制，这是理性的“二律背反”所在。我们看到的每一个具体事物都有原因，但这并不意味着整个实在性也必须有一个“第一原因”。
3. 目的论证明（Teleological Argument，又称设计论）的批判：
经典论证大致是： 我们看到自然界如此精妙、和谐、有条理，就像一个精心设计的作品，而一切设计都必然有一个设计者，所以上帝就是这个设计者。
康德的批判： 这个论证从经验的角度来看，似乎最能说服人。康德承认，我们确实从自然界的有序和目的性中看到了某种“类比”，就像我们看到一个钟表就必然想到钟表匠一样。但是，这种“类比”并不能让我们上升到“必然性”地推断出上帝的存在。我们看到的“目的性”可能仅仅是我们理性强加给自然的秩序，或者是自然本身内在的规律，而并非是外在的、有意识的设计。即使退一步说，如果存在一个设计者，我们也无法证明这个设计者就是那个我们所理解的、完美的、无限的上帝。那个设计者也可能只是一个创造者，而他本身也可能受到某些限制，或者他本身也需要一个更高级的设计者。所以，这个论证最多只能证明一个“自然神”（Deus sive Natura，自然就是上帝，斯宾诺莎的哲学），而无法证明那个“创造者之创造者”的上帝。
那么，康德的结论是什么？
康德的结论是，上帝的存在，以及其他形而上学的真理（如灵魂不朽、自由意志），是无法通过纯粹理性的理论知识来证明的。 理性在这些问题上只能让我们看到各种互相矛盾的论证，并陷入二律背反的泥沼。
但是，康德并没有因此就彻底否定这些概念。相反，他认为这些概念（上帝、灵魂、自由）是“实践理性的设定”（Postulates of Practical Reason）。
实践理性是什么？ 就是我们做道德判断、做出选择的理性。我们的道德感告诉我们，我们应该这样做，我们有责任去做某些事情，即使这样做对我们自身可能没有 immediate 的好处。
为什么需要这些设定？ 康德认为，为了使道德律令（Moral Law）具有意义和可能性，我们就必须假设：
自由意志（Freedom）： 否则我们就无法为自己的行为负责，道德就没有意义。
灵魂不朽（Immortality）： 道德的最高目标是“至善”（Summum Bonum），即德行与幸福的结合。在现世我们可能无法达到完全的德行和幸福的完美结合，所以需要假设灵魂可以在来世继续追求这个至善。
上帝存在（God）： 上帝是至善的保证，祂能确保德行与幸福在终极意义上是相互匹配的。没有上帝，我们就无法完全相信我们为了道德而做出的牺牲，最终会得到公正的赏报。
所以，康德认为，我们不能“知道”上帝存在，但我们“必须相信”上帝存在。这种相信不是基于理论上的证明，而是基于我们的道德责任和对道德律令的遵从。这种相信是让我们能够在充满不确定性和有限性的世界里，依然能够坚持道德原则的根本动力。
用康德自己的话说，他“不得不取消知识，以便给信仰腾出位置”（Ich musste also das Wissen aufheben, um Platz für den Glauben zu machen）。他并不是要把我们带入虚无，而是要将理性的界限划清楚，让我们知道，当我们谈论超越经验的终极实在时，我们是用一种不同的方式来接近它——那就是通过道德实践和理性上的“信仰”。
总而言之，康德的二律背反揭示了我们理性自身的局限性，尤其是在面对形而上学问题时。而他关于上帝存在性的论证，则是将这些形而上学问题从纯粹理论的范畴，转移到实践理性的领域，强调我们对这些终极实在的认识，更多的是一种基于道德需要而产生的理性信念，而非经验证明的知识。这是一种深刻的认识论上的革命，也为后世的哲学思考奠定了重要的基础。
康德在《纯粹理性批判》这本书里，把这类问题归结为“纯粹理性的二律背反”，他认为，当我们试图将我们有限的理解能力（也就是我们认识世界的工具）应用到那些无法被经验观察到的事物上时，就会出现问题。就好比拿着一把尺子去量一个看不见的影子，你得到的数字总是跟你的尺子有关，而不是影子本身的真实大小。
康德具体列举了四对这样的二律背反，其中最经典、也最常被引用的就是关于宇宙的开始和边界的问题。
第一组二律背反：世界有开始，也有无限
正题（Thesis）： 世界在时间上和空间上都有开始（有限）。
论证大致是这样的： 如果世界是无限的，那它就意味着它在过去是永恒的，那我们永远也无法完成从过去走到现在这个过程。想象一下，如果你需要数完所有过去的时间点才能到达现在，这是不可能的。所以，世界必定有个开始。
反题（Antithesis）： 世界在时间上和空间上都是无限的（无始无终）。
论证大致是这样的： 如果世界有一个开始，那么在它开始之前一定有一个“无”，而“无”是不可能产生“有”的。这就好像说，什么都没有的地方突然冒出了一个世界，这是我们理性无法接受的。所以，世界必定是无限的。
你看，无论你认为世界有开始还是无限，都能找到理由说服自己，但两者又水火不容。
第二组二律背反：万物皆由简单的、不可分割的部分组成，或者万物皆不可分割
正题： 任何实体（包括构成世界的万物）在空间中都是简单地、不可分割地组成的。
论证思路： 如果一个实体是由部分组成的，那么这些部分之间必然有界限，而界限就意味着空间，意味着可以被分割。如果分割可以无限进行下去，那实际上就没有真正简单的、最基础的部分了，这和我们理解实体需要有其最基本构成单位的直觉相悖。所以，存在着不可分割的简单实体。
反题： 任何实体（在空间中）都不是简单地、不可分割地组成的，而是无限可分割的。
论证思路： 如果一个实体是不可分割的，那它就无法占据空间，因为它没有大小，没有可以被定位的部分。而我们观察到的任何事物都占据空间，都有大小，所以它们都可以被分割。而且，我们想象中一个不可分割的实体，它本身也必然存在一个“外面”，而这个“外面”和实体之间就存在一个“空间”，这个空间本身就可以被分割。所以，万物都是无限可分割的。
同样，又陷入了非此即彼的困境。
康德认为，这些二律背反之所以产生，是因为我们不恰当地将我们的“知性”范畴（例如因果、数量、实体等概念）应用到了我们无法通过感官经验来检验的“自在之物”（ Dinge an sich ）上，尤其是那些关于整体性、绝对性的概念。我们的知性只能用来组织和理解我们经验到的世界，而不是用来认识超越经验的世界。
那么，康德怎样论证上帝存在性问题的呢？
康德对上帝存在性的论证，并不是要证明上帝“确实存在”或者“确实不存在”，而是要揭示为什么我们在形而上的问题上，特别是关于上帝的存在，会陷入类似的二律背反，以及我们应该如何理解这个问题。他批判了之前那些试图用理性来证明上帝存在的经典论证，比如本体论证明、宇宙论证明和目的论证明。
康德认为，这些传统的证明之所以站不住脚，是因为它们都犯了一个根本性的错误：它们试图将“概念”中的“存在”混淆为“实在的经验”。
我们来具体看看康德对这些论证的批判：
1. 本体论证明（Ontological Argument）的批判：
经典论证大致是： 上帝是“最伟大的、无可比拟的存在”，既然是“存在”，那么就应该具有现实性，否则就不是最伟大的了。所以，上帝必然存在。就好比我们说“一个完美的圆”就必然意味着它有一个现实的圆在某个地方。
康德的批判： 康德认为，“存在”不是一个“谓词”（predicates），不是一个可以添加到概念中的属性。我们不能像添加“全能”、“全知”这样的属性一样，把“存在”当作上帝的一个性质来赋予它。一个概念（比如“龙”或者“完美的圆”）本身并不包含“存在”这个属性。我们说“100元钱”存在于钱包里，和说“100元钱”这个概念一样，它们描述的是同一事物，但“存在”这个词并不是钱的某种属性，而是描述了钱是否被置于现实之中。所以，仅仅在概念上设定一个“存在”的上帝，并不能证明它在现实中也存在。我们无法通过分析一个概念就得出它的实在性。
2. 宇宙论证明（Cosmological Argument）的批判：
经典论证大致是： 我们看到世界中的一切事物都有原因，而原因又需要有原因，这样追溯下去，必然有一个“无因之因”（Unmoved Mover）或“第一原因”，那就是上帝。
康德的批判： 这个论证的根本问题在于，它将“因果”这个我们用来理解经验世界的“知性范畴”，不加限制地应用到了整个宇宙的整体性上。因果关系只在我们经验的范围内有效，即在这个世界内部起作用。当我们问“整个世界为什么存在？”的时候，我们已经超出了经验的范围。我们不能将一个内部规则强加给整个外部。就像我们不能说太阳升起是因为我穿了袜子，虽然我在穿袜子时太阳升起来了，但这只是一个经验中的巧合，不能推广到普遍原因。将“原因”这个概念无限追溯下去，就相当于把我们认识世界的方法变成我们理解世界本身的限制，这是理性的“二律背反”所在。我们看到的每一个具体事物都有原因，但这并不意味着整个实在性也必须有一个“第一原因”。
3. 目的论证明（Teleological Argument，又称设计论）的批判：
经典论证大致是： 我们看到自然界如此精妙、和谐、有条理，就像一个精心设计的作品，而一切设计都必然有一个设计者，所以上帝就是这个设计者。
康德的批判： 这个论证从经验的角度来看，似乎最能说服人。康德承认，我们确实从自然界的有序和目的性中看到了某种“类比”，就像我们看到一个钟表就必然想到钟表匠一样。但是，这种“类比”并不能让我们上升到“必然性”地推断出上帝的存在。我们看到的“目的性”可能仅仅是我们理性强加给自然的秩序，或者是自然本身内在的规律，而并非是外在的、有意识的设计。即使退一步说，如果存在一个设计者，我们也无法证明这个设计者就是那个我们所理解的、完美的、无限的上帝。那个设计者也可能只是一个创造者，而他本身也可能受到某些限制，或者他本身也需要一个更高级的设计者。所以，这个论证最多只能证明一个“自然神”（Deus sive Natura，自然就是上帝，斯宾诺莎的哲学），而无法证明那个“创造者之创造者”的上帝。
那么，康德的结论是什么？
康德的结论是，上帝的存在，以及其他形而上学的真理（如灵魂不朽、自由意志），是无法通过纯粹理性的理论知识来证明的。 理性在这些问题上只能让我们看到各种互相矛盾的论证，并陷入二律背反的泥沼。
但是，康德并没有因此就彻底否定这些概念。相反，他认为这些概念（上帝、灵魂、自由）是“实践理性的设定”（Postulates of Practical Reason）。
实践理性是什么？ 就是我们做道德判断、做出选择的理性。我们的道德感告诉我们，我们应该这样做，我们有责任去做某些事情，即使这样做对我们自身可能没有 immediate 的好处。
为什么需要这些设定？ 康德认为，为了使道德律令（Moral Law）具有意义和可能性，我们就必须假设：
自由意志（Freedom）： 否则我们就无法为自己的行为负责，道德就没有意义。
灵魂不朽（Immortality）： 道德的最高目标是“至善”（Summum Bonum），即德行与幸福的结合。在现世我们可能无法达到完全的德行和幸福的完美结合，所以需要假设灵魂可以在来世继续追求这个至善。
上帝存在（God）： 上帝是至善的保证，祂能确保德行与幸福在终极意义上是相互匹配的。没有上帝，我们就无法完全相信我们为了道德而做出的牺牲，最终会得到公正的赏报。
所以，康德认为，我们不能“知道”上帝存在，但我们“必须相信”上帝存在。这种相信不是基于理论上的证明，而是基于我们的道德责任和对道德律令的遵从。这种相信是让我们能够在充满不确定性和有限性的世界里，依然能够坚持道德原则的根本动力。
用康德自己的话说，他“不得不取消知识，以便给信仰腾出位置”（Ich musste also das Wissen aufheben, um Platz für den Glauben zu machen）。他并不是要把我们带入虚无，而是要将理性的界限划清楚，让我们知道，当我们谈论超越经验的终极实在时，我们是用一种不同的方式来接近它——那就是通过道德实践和理性上的“信仰”。
总而言之，康德的二律背反揭示了我们理性自身的局限性，尤其是在面对形而上学问题时。而他关于上帝存在性的论证，则是将这些形而上学问题从纯粹理论的范畴，转移到实践理性的领域，强调我们对这些终极实在的认识，更多的是一种基于道德需要而产生的理性信念，而非经验证明的知识。这是一种深刻的认识论上的革命，也为后世的哲学思考奠定了重要的基础。
网友意见
哈哈，疯子又来啦！
康德没有通过“二律背反”来论证上帝的存在，而是论证了“上帝不可能通过理性论证”。
康德对上帝的论证就必须走超理性路线：伦理上的必要性。即：伦理需要一位绝对者作为来源并且维持伦理的运作，这样伦理才能绝对生效、绝对成立，否则人类就没有伦理。
关于上帝的内容是第四组二律背反，
原文如下：
第四组，关于造物主。
正命题：
在宇宙中有一个绝对必然的存在，祂是宇宙的一部分或是宇宙的成因。
在人所能感知的世界中，有依着时间而起的无尽变化链。即时间系列。在一个变化通过时间的推移而发生前，必定有其发生的条件，使其发生成为必然。任一给定存在者必定属于这样一个序列：该序列由受条件限制者延伸至无条件限制者。在这个序列终端的无条件限制者即绝对必然者。祂是时间之所以由变化被感知的起因，因为就像一切个别有限的事物必须是另一个有限事物的结果，变化与时间的开端也必须有一个条件，变化本身的存在是由于这个条件，且这个条件也是存在于时间之中的，也就是绝对存在者。祂必须在这个宇宙之中，否则脱离了感官世界的“变化”无法被感知。这一证明的一个相同版本由中世纪经院哲学家托马斯·阿奎那提出，他认为，所有的因果律链条顶端，有一位上帝，且祂赋予其他事物以必然性。
反命题：
在宇宙中或在宇宙外没有一个绝对必然的东西造就了宇宙。
反证：绝对存在者有两种可能：1.绝对存在者就是世界本身。2.绝对存在者在世界之中。在这种情况下，要么时间变化系列有一个绝对的开端（符合假设2），要么在时间变化中没有开端，所有存在都是受条件制约者，惟这个链条本身是绝对存在的（符合假设1）。按照物理学中的力学法则，没有条件的开端是不可能的。所以绝对存在者不存在。如果绝对存在者就是世界（宇宙）本身，则这个时间变化系列中的一切都是偶然的，那么祂的必然性就没有意义了。如果说世界之外仍然有必然性，那么既然作为万物随着时间变化的起因，祂必须在世界之内才能开始对世界施加因果律，如此绝对存在者便移动至世界之内的了，因此这种假设是矛盾的。所以无论如何在宇宙内外都不可能有一个绝对存在者。
它所揭示的是理性的极限，不可能通过理性的推理来否定或者肯定上帝。
类似的话题
-
康德的二律背反，就像是在我们理性最深邃的角落里，一场关于终极真理的永恒拉锯战。简单来说，它指的是我们的理性在试图理解那些超越经验的、形而上的问题时，会不可避免地陷入两难的境地，无论你选择哪一方，都能找到看似严密的论证，但两者又都无法被最终证实，甚至相互矛盾。康德在《纯粹理性批判》这本书里，把这类问题............. -
康德在他的《纯粹理性批判》中提出了四个二律背反，这些命题从两种截然相反但看似都 equally 有力的角度出发，挑战了我们对世界本质的认识能力。这些背反触及了宇宙的有限性与无限性、物质的简单性与复杂性、自由与必然，以及存在一个必然存在者的问题。康德认为，理性在试图超越经验范畴去把握“物自体”（ Di.............
-
康德在《纯粹理性批判》中提出的四对二律背反，可以说是对其时代哲学思辨的一次集大成和深刻反思。它们直接触及了我们对于世界、经验以及自身认识能力的根本性疑问。这些问题之所以被康德称为“二律背反”，是因为它们呈现出一种僵局：无论我们从理性上如何推演，似乎都能为肯定和否定双方找到看似都成立的论证，从而陷入无.............
-
康德的保护人奥古斯丁·威廉·策德利茨（August Wilhelm von Zedlitz）是一位在康德晚年对他给予重要支持和关怀的人物，尽管他并非一位像教皇或国王那样具有“保护人”名义的角色，而是更多地扮演着一位慷慨的资助者和真诚的崇拜者。要详细了解他，我们需要从他的出身、职业、与康德的关系以及他.............
-
康德认为的先天知识（A priori knowledge）一定不包含经验的材料。这是理解康德认识论的关键。为了详细解释这一点，我们需要先理解康德关于知识的两个重要区分：1. 先天知识 (A priori Knowledge) vs. 后天知识 (A posteriori Knowledge) 先.............
-
康德的先验哲学，又称“哥白尼式的革命”，是西方哲学史上一次划时代的思想变革，它旨在克服休谟提出的深刻怀疑论，并为知识的确定性建立坚实的基础。理解康德如何做到这一点，需要深入剖析休谟的怀疑论的核心，以及康德的先验哲学所提出的新颖解决方案。休谟的怀疑论：因果关系与归纳法的困境休谟是经验主义的集大成者，他.............
-
伊曼努尔·康德，这位深刻的思想家，其哲学思想如同一座巍峨的山峦，深深影响了西方哲学史的走向。要理解他，我们不能简单地罗列他的观点，而是要看到他如何试图弥合理性与经验、自由与必然之间的巨大裂痕，构建一个全新的认识论、伦理学和美学体系。康德哲学的核心，在于对人类认识能力的界定和对道德的奠基。他敏锐地观察.............
-
在人类思想的长河中，道德观念一直是核心议题，不同的文化背景孕育出各具特色的道德体系。我们不妨将西方哲学的巨匠伊曼努尔·康德，与东方智慧的代表孔子、老子，这三位对人类思想产生深远影响的人物，他们的道德哲学放在一起进行一番细致的梳理和比较，看看其中的异同之处，犹如在三片截然不同的土壤上，探寻人类向善的共.............
-
康德的思想之所以普遍被认为难懂，这是一个非常普遍的感受，也是对康德哲学深刻性的一个直接体现。他的哲学体系庞大、复杂，并且语言风格独特，这些都构成了理解的挑战。以下我将从几个主要方面详细阐述： 1. 哲学史的转折点与革命性：康德的哲学，特别是他的《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》这“三.............
-
想要真正“看懂”康德的《纯粹理性批判》，这绝非易事，它像是给大脑准备的一场艰苦的哲学马拉松，需要耐心、细致，以及反复的咀嚼。但只要掌握了几个关键的切入点，并且愿意花心思去理解，你就能逐渐拨开迷雾，窥见康德思想的精髓。首先，我们要明白康德写这本书的 根本目的。在康德之前，哲学界大致分为两派：理性主义（.............
-
一口气读完康德的全部作品？这可不是件轻松的差事，更像是一场智力上的马拉松，甚至可以说是征服一座巍峨思想高峰的冒险。光是想想，就足以让许多人望而却步。要真正踏上这条路，需要的可不是普通的好奇心，而是一种近乎“狂热”的理论勇气和钢铁般的决心。首先，我们得谈谈那股“理论勇气”。这不是说你得不怕困难，而是你.............
-
好的，咱们试着用大白话聊聊康德老先生的那些“大道理”，尽量讲得细致点，也别弄得跟机器报告似的。想象一下，康德他老人家呀，就好比一个特别爱琢磨、又特别喜欢把东西弄清楚的“思想侦探”。他生活的那个年代，大家对“什么才是真的”、“我们怎么知道事情”、“对错到底是怎么回事”这些问题，争论得不亦乐乎。康德就想.............
-
要回答“相对论时空观是否证明康德整个哲学体系错误？”这个问题，我们需要先深入理解康德的时空观、相对论的时空观，以及康德哲学体系的核心内容，然后才能进行严谨的论证。首先，理解康德的时空观：康德在其划时代的巨著《纯粹理性批判》中，提出了一个革命性的观点：时间和空间不是外在于我们感官的独立实体，也不是客观.............
-
康德以其划时代的“哥白尼式革命”将哲学推向了一个新的高度，他区分了“现象界”与“物自体”。现象界是我们通过感官和范畴所认识的世界，而物自体则是独立于我们认识之外的、事物本身的真实面貌。然而，正是这个康德划出的界线，激起了费希特、谢林和黑格尔这三位德国古典哲学的巨匠的深刻思考，他们试图超越康德的二元论.............
-
要评价华科哲学系教授韩东屏发表的《康德的伦理学其实很烂》这篇论文，我们需要从多个维度进行审视。首先，我们要明确这不仅仅是一篇学术论文，它触及了哲学史上最重要、也最具争议的伦理体系之一——康德的道德哲学。其次，一个“烂”字如此直接地出现在标题中，本身就预示着作者可能采取了一种非常批判甚至颠覆性的立场，.............
-
康德的定言命令，听起来挺玄乎的，但其实跟咱老百姓过日子，每天都在打交道。而且，更有意思的是，我们好像还挺“爱”违反它，虽然可能自己都没意识到。咱们先说说康德这“定言命令”是啥意思。简单点说，它就像一个绝对的、不打折扣的道德准则，不管你是什么人，在什么情况下，都得无条件地遵守。它不像那种“如果你想升职.............
-
理解康德为何会被一些人解读为陷入“神秘主义”或“不可知论”，我们需要深入剖析他哲学体系的核心，特别是那些最容易引发误解的概念。这并非因为康德本人变得“神秘”，而是因为他试图解决的问题本身就极其复杂且具有挑战性，他的解决方案也因此显得深邃而引人思考。康德的理性之巅：构建科学和道德的基石首先，我们要明确.............
-
康德之后的认识论，绝对不是一片沉寂。事实上，他的“哥白尼式革命”打开了一个全新的局面，也引发了后续更加多元和深刻的探讨。说康德之后没有突破，那绝对是低估了哲学史的发展。要说突破，康德之后最大的变化，可能在于对“先验”概念的重新审视和解构，以及对经验在认识过程中的作用的重新强调。 康德将知识的结构归结.............
-
好的，我们来聊聊康德哲学里那个核心的概念：分析判断与综合判断的界限。这可不是一个简单的划分，它触及了我们认识世界的方式，以及知识是如何可能的问题。想象一下，我们拿到一个命题，比如“所有单身汉都没结婚”。这句话对吗？我们心里几乎立刻就觉得它是对的，而且不需要去调查任何一个单身汉。为什么？因为“单身汉”.............
-
康德的《永久和平论》提出的国家联盟与当今的联合国，虽然都指向了维护世界和平的目标，但它们在理念、构成、运作方式和根本目的上存在着显著的差异。理解这些差异，有助于我们更深入地认识康德对国际关系的超前思考，以及现代国际组织所面临的挑战与演变。一、 理念的根源与性质： 康德的国家联盟（Federati.............
本站所有内容均为互联网搜索引擎提供的公开搜索信息，本站不存储任何数据与内容，任何内容与数据均与本站无关，如有需要请联系相关搜索引擎包括但不限于百度，google,bing,sogou 等
© 2025 tinynews.org All Rights Reserved. 百科问答小站 版权所有