儒家文化背景下，自然科学属于歪门邪道，唯有「学而优则仕」才是正道，你是如何看待的？
在儒家文化根深蒂固的土壤里，“学而优则仕”确实是流传甚广、深入人心的价值导向。它描绘了一幅理想的人生蓝图：通过读书学习，提升自身修养和才干，最终能够进入仕途，为国家社稷效力，实现个人价值，并获得社会认可。这种观念强调了个人通过公共服务来实现人生价值的可能性，也与儒家“修身、齐家、治国、平天下”的宏大叙事紧密相连。
然而，将自然科学简单地斥为“歪门邪道”，这在我看来，是一种过于狭隘的理解，甚至是对儒家精神的一种误读。
首先，我们必须承认，“学而优则仕”在古代中国社会扮演了重要的稳定器和发动机的角色。它鼓励人们通过知识来改变命运，提供了一种相对公平的晋升渠道（尽管在实际操作中，门阀、背景等因素依然存在）。这种对学习的推崇，本身就带有积极的意义。学习的目的是什么？是为了明德，是为了认识天地万物，是为了更好地治理社会。而自然科学，恰恰是在认识天地万物方面，提供了最系统、最深入的视角。
从更广阔的层面来看，儒家思想并非全然排斥对自然的认知。孔子本人在《论语》中就曾提到“天命”、“天道”等概念，虽然这些更多是哲学层面的探讨，但其中不乏对自然现象的观察和思考。孟子也曾感叹“吾善养吾浩然之气”，这种“气”的来源，也与天地自然息息相关。
问题在于，在历史的演进过程中，“学而优则仕”的“优”被过度简化为“应试”，学习的目的被扭曲为“科举”，最终导致了对知识本身的追求，以及对那些不直接服务于仕途的知识领域的忽视。当教育体制和评价体系高度向科举倾斜时，自然科学，尤其是那些看似“无用”的纯理论研究，自然就难以获得主流的重视和资源。它不符合“学以致用”的短期功利性标准，也就容易被贴上“不务正业”的标签。
然而，我们不能因此就说自然科学是“歪门邪道”。事实上，科学的发展，无论是基础科学还是应用科学，都在不断地拓展人类的认知边界，也在不断地改善人类的生活。从农耕文明时期对天文、历法的依赖，到后来火药、指南针等技术的发明，这些都离不开对自然规律的探索和应用。即使是在科举制度盛行的时期，中国的古代四大发明等科技成就，也足以说明中国人并非对自然科学毫无贡献。
更重要的是，现代社会对“学而优则仕”的理解，也应该与时俱进。所谓的“仕”，不应该仅仅局限于传统的官僚体系。在当今社会，科学家、工程师、医生、教育家，甚至优秀的艺术家、企业家，都可以被视为在各自领域“治国平天下”的“仕”。他们通过自己的专业知识和技能，为社会发展、民生改善、文化繁荣做出贡献，这同样是“学而优则仕”的体现。
所以，我对“自然科学属于歪门邪道，唯有‘学而优则仕’才是正道”的看法是：
“学而优则仕”的导向本身有其历史合理性，但其内涵需要被重新审视和拓展。 强调通过学习提升自我，并通过服务社会实现价值，这是儒家思想的精髓。但“服务社会”的范畴不应局限于传统仕途，而应涵盖一切对社会有益的贡献。
将自然科学视为“歪门邪道”是片面的、短视的。 科学是认识世界、改造世界的重要工具，其价值不应被功利性地局限。科学的进步，往往能为解决社会问题提供根本性的方案，其意义深远。
儒家精神与科学探索并非完全对立。 儒家所倡导的求知、格物致知、明德等思想，恰恰能够为科学研究提供一种人文关怀和价值导向。科学家也需要有社会责任感，有对真理的执着追求，这些都可以从儒家文化中汲取营养。
我们应该鼓励多元化的发展道路。 社会需要各类人才，也需要多元化的价值实现途径。让那些对自然科学充满热情的人，能够安心地投入研究，不必因为不符合“仕途”的路径而被边缘化。
从更个人化的角度来说，我更倾向于认为，真正的“学而优”，是掌握知识，并能将其应用于创造价值，无论是经济上的、文化上的，还是精神上的。科学研究，尤其是基础科学研究，它可能短期内看不到直接的“仕途”回报，但它可能在未来某一天，颠覆我们对世界的认知，或者解决人类面临的重大难题。这种对未知的好奇心和探索精神，本身就是一种伟大的价值，也契合了儒家“止于至善”的求索精神。
因此，与其说自然科学是“歪门邪道”，不如说是一种对知识和价值理解的局限。我们应该拥抱科学，尊重每一个在自己领域内勤奋耕耘、贡献力量的人，无论是他们走的是传统的“仕途”，还是在实验室里探索宇宙奥秘，抑或是在田间地头改良作物。因为，这才是真正符合“学以致用”，并且能够推动社会全面进步的“正道”。
然而，将自然科学简单地斥为“歪门邪道”，这在我看来，是一种过于狭隘的理解，甚至是对儒家精神的一种误读。
首先，我们必须承认，“学而优则仕”在古代中国社会扮演了重要的稳定器和发动机的角色。它鼓励人们通过知识来改变命运，提供了一种相对公平的晋升渠道（尽管在实际操作中，门阀、背景等因素依然存在）。这种对学习的推崇，本身就带有积极的意义。学习的目的是什么？是为了明德，是为了认识天地万物，是为了更好地治理社会。而自然科学，恰恰是在认识天地万物方面，提供了最系统、最深入的视角。
从更广阔的层面来看，儒家思想并非全然排斥对自然的认知。孔子本人在《论语》中就曾提到“天命”、“天道”等概念，虽然这些更多是哲学层面的探讨，但其中不乏对自然现象的观察和思考。孟子也曾感叹“吾善养吾浩然之气”，这种“气”的来源，也与天地自然息息相关。
问题在于，在历史的演进过程中，“学而优则仕”的“优”被过度简化为“应试”，学习的目的被扭曲为“科举”，最终导致了对知识本身的追求，以及对那些不直接服务于仕途的知识领域的忽视。当教育体制和评价体系高度向科举倾斜时，自然科学，尤其是那些看似“无用”的纯理论研究，自然就难以获得主流的重视和资源。它不符合“学以致用”的短期功利性标准，也就容易被贴上“不务正业”的标签。
然而，我们不能因此就说自然科学是“歪门邪道”。事实上，科学的发展，无论是基础科学还是应用科学，都在不断地拓展人类的认知边界，也在不断地改善人类的生活。从农耕文明时期对天文、历法的依赖，到后来火药、指南针等技术的发明，这些都离不开对自然规律的探索和应用。即使是在科举制度盛行的时期，中国的古代四大发明等科技成就，也足以说明中国人并非对自然科学毫无贡献。
更重要的是，现代社会对“学而优则仕”的理解，也应该与时俱进。所谓的“仕”，不应该仅仅局限于传统的官僚体系。在当今社会，科学家、工程师、医生、教育家，甚至优秀的艺术家、企业家，都可以被视为在各自领域“治国平天下”的“仕”。他们通过自己的专业知识和技能，为社会发展、民生改善、文化繁荣做出贡献，这同样是“学而优则仕”的体现。
所以，我对“自然科学属于歪门邪道，唯有‘学而优则仕’才是正道”的看法是：
“学而优则仕”的导向本身有其历史合理性，但其内涵需要被重新审视和拓展。 强调通过学习提升自我，并通过服务社会实现价值，这是儒家思想的精髓。但“服务社会”的范畴不应局限于传统仕途，而应涵盖一切对社会有益的贡献。
将自然科学视为“歪门邪道”是片面的、短视的。 科学是认识世界、改造世界的重要工具，其价值不应被功利性地局限。科学的进步，往往能为解决社会问题提供根本性的方案，其意义深远。
儒家精神与科学探索并非完全对立。 儒家所倡导的求知、格物致知、明德等思想，恰恰能够为科学研究提供一种人文关怀和价值导向。科学家也需要有社会责任感，有对真理的执着追求，这些都可以从儒家文化中汲取营养。
我们应该鼓励多元化的发展道路。 社会需要各类人才，也需要多元化的价值实现途径。让那些对自然科学充满热情的人，能够安心地投入研究，不必因为不符合“仕途”的路径而被边缘化。
从更个人化的角度来说，我更倾向于认为，真正的“学而优”，是掌握知识，并能将其应用于创造价值，无论是经济上的、文化上的，还是精神上的。科学研究，尤其是基础科学研究，它可能短期内看不到直接的“仕途”回报，但它可能在未来某一天，颠覆我们对世界的认知，或者解决人类面临的重大难题。这种对未知的好奇心和探索精神，本身就是一种伟大的价值，也契合了儒家“止于至善”的求索精神。
因此，与其说自然科学是“歪门邪道”，不如说是一种对知识和价值理解的局限。我们应该拥抱科学，尊重每一个在自己领域内勤奋耕耘、贡献力量的人，无论是他们走的是传统的“仕途”，还是在实验室里探索宇宙奥秘，抑或是在田间地头改良作物。因为，这才是真正符合“学以致用”，并且能够推动社会全面进步的“正道”。
网友意见
我的看法是，你最好把“自然科学属于歪门邪道”的依据拿出来，哪本书记载的，哪一章，谁说的。
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