柏拉图的共相界中是否存在共相界?
首先，我们需要明确柏拉图所谓的“共相界”，也就是“理念界”（World of Forms 或 Ideas）。在柏拉图的哲学体系中，理念界并非我们日常感官所能触及的物质世界，而是一个超验的、永恒不变的、完美的真实世界的存在。我们感官所能认识的物质世界，只是理念界中那些完美范型的卑微、易变的影子或摹本。例如，我们看到的各种各样的“桌子”，都是对“桌子”这个理念的粗糙模仿；而真正的“桌子”理念，是唯一、永恒、完美的，它构成了我们理解和识别一切具体桌子的基础。
理念界中的“共相”，或者说“理念”，本身并不是杂乱无章的。它们之间存在着一种等级和联系。柏拉图认为，有一些基础性的、最普遍的理念，比如“美本身”、“善本身”、“正义本身”，以及作为一切知识基础的“知识本身”。而其他理念，比如“桌子”、“马”、“人”，则相对于这些更基础的理念而言，是更具体的。
现在回到核心问题：柏拉图的共相界中是否存在共相界？
从柏拉图的本意来理解，答案会比较微妙。
一方面，我们可以说，理念界并不存在一个像它自身一样被称之为“共相界”的独立存在的实体或层面。理念界本身就是那个终极的、最高的实在，是万物存在的源头和基础。它不是一个“由理念组成的理念集合体”，而是“理念本身”的集合体。就好比我们说一个图书馆里有书，但我们不能说图书馆里有一个“图书馆的图书馆”。图书馆本身就是那个组织和容纳书籍的整体。理念界就是如此，它本身就是“理念”的家园，是那个终极的“共相”的集合。
但另一方面，我们可以从结构和功能上来理解这个问题，并得出一种更具辩证意味的回答。
1. 理念的自足性与层级性： 柏拉图的理念界并非所有理念都处于同一水平线上。如前所述，存在着基础性的、普遍的理念，比如“善的理念”（The Good）。苏格拉底在《理想国》中将其比作太阳，是万物的起源和被认识的条件。而“善的理念”之上，似乎没有更高等级的理念来定义或支配它。但同时，其他理念（如美、正义、知识）也具有其“理念性”，它们是“共相”的。那么，这些被柏拉图视为最高等级、最普遍的“共相”（如善、美、正义）之间，是否存在某种“共相”来组织它们？
2. 理念间的联系与统一： 柏拉图强调理念之间的联系。例如，我们之所以能认识到一张桌子，是因为它分享了“桌子”的理念，而“桌子”的理念又可以被归类到“家具”的理念，再到“人造物”的理念，最终可以追溯到“存在”、“同一”、“差异”等更普遍的理念，而这一切又都以“善的理念”为最高统摄。这种联系本身就暗示了一种结构。如果理念之间存在着被统摄、被组织的关系，那么这种组织性的“共相”或原则是否存在？
3. “善的理念”的地位： 柏拉图经常将“善的理念”置于理念界的顶端，它是其他一切理念的源头和终极目的。我们可以说，“善的理念”本身就是一个“共相”，它不仅仅是具体事物意义上的“善”，而是“善的本体”。那么，这个“善的本体”是否也是一个“共相”？是的，在某种意义上，它是一个“共相”的共相，一个最高层次的共相。如果我们将“共相”理解为事物的本质性、普遍性的存在，那么“善的理念”作为一切存在和价值的根源，毫无疑问是最高的“共相”。
4. 哲学对“共相”本身的探究： 哲学的目的之一就是探究这些“共相”的本质，甚至探究“共相”作为一种存在的“共相”性。柏拉图本人就是在不断地追问和定义各种“理念”。这种探究活动本身是否就暗示了我们作为认识主体，在追溯和理解“共相”时，会不断地向上追溯，直至触及那个最高、最普遍的原则，而这个原则本身也是一种“共相”？
打个比方，想象一个由各种几何图形（理念）组成的抽象空间。在这个空间里，有一个“圆”的理念，一个“三角形”的理念，一个“正方形”的理念。这些本身就是“共相”。但同时，它们也都具备“几何性”的“共相”。而“几何性”本身，作为一种普遍的、能够组织和分类所有几何图形的性质，又是一种更高层级的“共相”。再往上，所有这些几何图形和它们的“几何性”又都指向了“数”的理念，或者“量”的理念，甚至最终指向了那个使一切都成为可能、一切都得以理解的终极原则。
所以，如果我们将“共相界”理解为柏拉图理念界的整体，那么它本身就是那个最高的、包罗万象的“共相”的集合，而 在它内部，并不存在另一个独立于它自身而被称作“共相界”的实体或层面。
然而，如果我们从理念之间的关系、层级以及最高原则的视角来看，那么理念界中 确实存在着具有更高普遍性和统摄力的“共相”，这些最高层的“共相”（如“善的理念”）可以被看作是“共相”本身的某种更根本的体现或基础。 它们构成了理念界内部的组织原则和最高实在。与其说理念界“包含一个共相界”，不如说理念界 内部的最高、最普遍的理念，本身就具有了“共相的共相”或“关于共相的共相”的性质。
总而言之，柏拉图的理念界本身就是那个至高无上的“共相”的领域。它不包含一个独立的、与自身同质的“共相界”。但理念界内部的最高理念，例如“善的理念”，作为万物的来源和终极理解，在某种意义上，确实是“关于共相的共相”，它揭示了“共相”本身的终极实在和组织原则。这个问题，就像在追问“真理的领域里，是否存在一个关于真理的领域？”一样，最终指向了对哲学探究本身的理解，以及对最高实在的不断追问。
网友意见
谢邀！
注：柏拉图的“Form”，F大写，表示区分于亚里士多德的“形式”。Form是独立自存的，构成一个独立的“相界”，也叫“理念界”。
“Form”我一般翻译为“相”（四声），对应理论是“相论”，“相”构成的世界是“相界”。
一个超级好的问题，触及柏拉图相论（Theory of Forms）的难题之一：“相的范围”（The Extent of Forms）。换言之，究竟什么东西有相？
如果每个谓项（predicate）或属性（property）都有一个相，那么柏拉图相界中的每个相，都会有更高层级的相，这样就会导致相界中的相界（事实上更为复杂，会形成一层套一层的相界）。
比如我说，柏拉图是人（人是谓项），人是动物（动物是谓项），动物是形体，形体是实体。这样，就会形成实体、形体、动物、人，层层嵌套的相界。
换言之，柏拉图的相界将仅仅成为逻辑学中“波菲利属种树”（Prorphyrian Tree）在思维外的对应物而已。每个属（genus）和种（species）都将在柏拉图的相界找到一个对应的独立自存的相。
此外，柏拉图本人也在《巴门尼德篇》（130a–e）中，自己提出“相的范围”难题，只不过柏拉图的难题指向另一个方向。
柏拉图托名“苏格拉底”在对话中，相信正义、美、善、大、相似性等，都有分离的相。但是他不确定诸种自然类属（natural kinds）是否也有相，比如人、火、水。他完全怀疑头发、泥土、尘土这些东西是否有相。
此外，中世纪阿拉伯哲学中，还添加了其他例子，进一步凸显荒谬。我们说：人是有两条腿的；那么，“有两条腿的”是否也有一个相？
总之，如果不加限定地说“每个谓项（predicate）或属性（property）都有一个相”，那么会导致各种荒谬和难题，上述难题只是举例而已。
据我所知，柏拉图本人并没有解决“相的范围”这一难题，甚至，相论的各种难题在柏拉图那里都没得到系统解决。
此外，必须注意的是，柏拉图本人的相论，与后来发展出的更为成熟的柏拉图主义相论（至少与中世纪阿拉伯哲学中的相论）很不一样。
柏拉图的相界的主要例子，就是正义、美、善、大、相似性等等这些抽象属性；但后来的相论，主要关注属种，比如人、马、动物这些。
我猜测新版本关于属种相论，是新柏拉图主义在综合柏拉图相论和亚里士多德共相理论时，发展出来的。因为亚里士多德的共相理论主要关心属种问题。
下面是我研究的中世纪哲学家苏赫拉瓦尔迪（Suhrawardi，卒于1191）的解决方案。
古人中的证实者们，没有说每种偶性都有一个自立的种之主【也就是，相】；而是只有作为实体的种，才有【种之主，或相】。（《源头与论辩》，461.1–2）
他们也并不必然要主张动物性有一个相，而“是两条腿的事物”有另一个相。而是，每种通过其存在而独立的事物，才在神圣世界中拥有某物【也就是作为“种之主”的相】与之对应。因此，并非麝香的气味有一个相，而麝香本身有另一个相。（《照明哲学》，159.9–160.2）
因此，苏赫拉瓦尔迪的解决方案就是，只有“作为实体的种”、只有“通过其存在而独立的事物”，才有相。
如果借用“波菲利属种树”，也就是说，只有处于属种树最下端的“最特殊的种”（the most specific species），才有相，比如人、马、水、火等等。
“是两条腿的事物”、麝香的气味、糖的甜味、正义、美、善、大、相似性等等，这些属性都没有相，因为它们无法独立存在。
头发没有相，因为头发只是人身体的一部分，而人是种。泥土、尘土也都没有相，因为它们只是混合物，基本的种是土和水。
甚至诸如“动物”的属，也没有相，因为动物不能通过自身存在而独立。因为在现实世界中，我们不可能找到纯粹的“动物”，我们不知道这是什么东西。我们只能找到“作为人的动物”，“作为马的动物”，这些人、马等最特殊的种，才有相。
事实上，“动物”只是我们在分析人、马等这些独立的、最特殊的种时，抽象出来的“共同属性的集合”，再给这些共同属性的集合取一个名字，叫“动物”。波菲利属种树上端的其他属性，均是如此，只是人类思维逻辑分析的结果，这些东西并不需要有相与之对应。
因此，如果根据苏赫拉瓦尔迪的解决方案，相界中是不存在相界的。相界只有自然类属的“主人”或“拥有者”，他们或许可以被不严格地称为“相”。
进一步，苏赫拉瓦尔迪的相论还有另一个关键理论创新：相界中的相，并不是死的，而是活的、有生命的，他们是诸多“天使”。他们只是自然类属的“主人”而已，作为主人，他们与自然类属并不在任何意义上相似，他们只是流溢出这些自然类属而已，作为它们的完全原因。
做个不甚恰当的类比，设想工匠和他所创造的桌子，工匠本人并不需要与桌子在任何意义上的相似。工匠：桌子 ≈ 苏赫拉瓦尔迪所谓的“相”（种之主）：自然类属。
苏赫拉瓦尔迪认为这是唯一合理的相论，能够完美解决柏拉图在《巴门尼德篇》中提出的各种其他难题，除了“相的范围”难题，还有比如整体部分难题、第三者难题等等。
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