《论语》孔子说：自己无可无不可，如何理解这句话？
在《论语》中，孔子关于“无可无不可”的论述，隐藏着他深刻的人生哲学和为人之道。这句话并非字面上的随波逐流，而是一种修炼到极致的“无我”境界，一种对人生、对事物的通透与豁达。
要理解“无可无不可”，我们首先要明白孔子所处的时代背景和他的核心思想。春秋时期，礼崩乐坏，诸侯争霸，社会动荡不安。孔子周游列国，希望能恢复周礼，重建社会秩序，但这并非易事。在这样的环境中，他提出的“无可无不可”，是对个人如何在乱世中安身立命的一种解答。
“无可无不可”，从字面上看，是说“没有什么事情是必须这样，没有什么事情是绝对不能这样”。这似乎有点消极，或者说没有原则。但如果我们深入孔子的思想脉络，就会发现它的真实含义远非如此。
一、 破除“我执”，达到“无我”的境界：
孔子讲“无可无不可”，核心在于“破我”。这里的“我”是指“我执”，也就是根深蒂固的个人偏见、喜好、固执己见。很多时候，我们之所以“有可”或者“有不可”，是因为我们被自己的主观意识所束缚。
“无不可”： 这不是说凡事都答应，都赞同。而是说，对于那些不违背道义、不触犯原则的事情，不去过于坚持自己的“不可”。也就是说，不轻易地去否定、去排斥。孔子之所以说“无不可”，是因为他明白，人生在世，很多事情并没有绝对的对错，关键在于如何去适应、如何去处理。如果一个人因为自己一点点不习惯，一点点不喜欢，就断然拒绝，那他的世界就会越来越小，能够做的事情也会越来越少。
“无可”： 这不是说没有任何事情是值得追求的，没有任何事情是必须坚持的。而是说，对于那些并非真正重要的、或者可以有多种实现方式的事情，不去执着于“非它不可”。孔子提倡“君子有所为，有所不为”，但这个“为”和“不为”，是建立在“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”这些根本原则之上的。在不违背这些根本原则的前提下，对于一些具体的实现路径、个人得失，不必看得那么重。
举个例子，比如吃饭。有些人可能对食物有非常挑剔的口味，必须是某某菜、某某做法，否则就不吃。这就是一种“执着”。孔子如果在一个地方，主人招待的食物他不喜欢，他也不会因此而拂袖而去，或者抱怨连连。他会“食不厌精，脍不厌细”，这是他对自己生活品质的要求，但他不会因此而“不可”别人的招待。他能接受，能适应，并且在其中找到适宜的“食”，这就是“无不可”。
反过来说，“无可”，也不是说“没有什么是我必须追求的”。而是说，在大的方向确定后，具体的手段和方式，不必过于执着。比如，孔子一生都在追求“恢复周礼”，实现“天下有道”。但为了这个目标，他可以在不同的君主那里表达自己的理念，即使屡屡碰壁，他也“知其不可而为之”。但如果对方的条件，比如政治立场、施政方式，不符合他的大方向，他也不会为了迎合而“无所不可”。
二、 顺应自然，体察事理：
“无可无不可”也包含着一种顺应自然、体察事理的态度。很多事情的发展，都有其内在的逻辑和规律。如果一个人能够超越个人的好恶，去观察事物的本来面貌，去理解事情发展的必然性，那么他就不会轻易地断言“不可”或者“必可”。
“无不可”： 是对事物多种可能性的包容。很多事情，不是非黑即白，而是存在多种灰色地带。孔子能够看到这些，理解到不同的情况需要不同的处理方式。他不会用僵化的观念去套用所有事情。
“无可”： 是对事情合理性的判断。不是说“什么都可以”，而是说，“不必执着于某个唯一固定的‘可’”。一旦事物的条件、环境改变了，原来的“可”就可能不再是唯一的“可”，甚至不再是“可”。
比如，孔子在卫国时，因为卫灵公不愿意用他，他就不强求。在齐国，他对齐景公的某些做法表示不满，但也未必就“断不可”。他会根据实际情况，灵活地调整自己的态度和言行。
三、 实践“仁”与“礼”的智慧：
“无可无不可”是实践“仁”和“礼”的具象化。
“仁”： 是爱人，是推己及人。当一个人能够做到“无不可”，意味着他能够理解他人的处境，能够容忍他人的不同，不会因为自己的好恶而伤害他人。这正是“仁”的体现。
“礼”： 是社会秩序和行为规范。孔子强调“克己复礼为仁”。“无可无不可”并非是对礼的抛弃，而是在理解礼的精神实质后，在具体的实践中，不拘泥于形式，而是以“仁”为指导，灵活地处理各种情况，最终达到“合乎礼”的目的。
比如说，在某些场合，按照礼仪可能需要某种特定的行为。但如果因为某种特殊原因，大家都没有按照常规来，而也没有因此造成混乱，孔子也不会因为“不合礼”就立刻指责，而可能会根据当时的实际情况，做出更圆融的处理。
四、 避免过犹不及的平衡之道：
孔子讲“过犹不及”，追求的是一种中庸之道。
“无不可”： 避免了因为过度固执而造成的“不及”。比如，因为自己的原则太死板，错失了很多机会，或者伤害了他人。
“无可”： 避免了因为过度迁就而造成的“过”。比如，为了迎合他人，丧失了自己的立场和原则。
“无可无不可”正是这种平衡的体现。它要求我们在坚持原则的同时，保持开放和灵活；在适应环境的同时，不丧失自我。
如何理解和实践“无可无不可”：
1. 反思自己的“我执”： 经常问问自己，为什么我“不可”？是我真的错了，还是仅仅因为我不习惯、不喜欢？为什么我“必可”？是我真的坚持原则，还是仅仅因为我想这样做？
2. 培养观察力： 学习去观察事物的本质，理解事情发展的规律，而不是仅仅看到表面现象。
3. 扩大心量： 尝试去理解不同的人、不同的观点、不同的生活方式。包容和理解是“无不可”的基础。
4. 区分原则与细节： 明确哪些是根本性的原则，哪些是具体的实现方式。在细节上可以灵活，但在原则上必须坚定。
5. 实践“己所不欲，勿施于人”： 如果我们不希望别人强加他们的“可”或“不可”于我们，那么我们也不应该强加给别人。
总而言之，“无可无不可”不是一种无原则的犬儒主义，也不是一种圆滑世故的虚伪。它是孔子在长期的人生实践和思考中，提炼出的一种超越个体局限、顺应万物变化、以“仁”和“礼”为核心的人生智慧。它是一种“但求无过，不避其短，不羞其形”的从容，是一种“任凭风浪起，稳坐钓鱼台”的淡定，是一种将个人融入天地万物，达到和谐统一的最高境界。它告诉我们，真正强大的人，不是能够坚持一切，而是能够适应一切，并在适应中保持本真。
要理解“无可无不可”，我们首先要明白孔子所处的时代背景和他的核心思想。春秋时期，礼崩乐坏，诸侯争霸，社会动荡不安。孔子周游列国，希望能恢复周礼，重建社会秩序，但这并非易事。在这样的环境中，他提出的“无可无不可”，是对个人如何在乱世中安身立命的一种解答。
“无可无不可”，从字面上看，是说“没有什么事情是必须这样，没有什么事情是绝对不能这样”。这似乎有点消极，或者说没有原则。但如果我们深入孔子的思想脉络，就会发现它的真实含义远非如此。
一、 破除“我执”，达到“无我”的境界：
孔子讲“无可无不可”，核心在于“破我”。这里的“我”是指“我执”，也就是根深蒂固的个人偏见、喜好、固执己见。很多时候，我们之所以“有可”或者“有不可”，是因为我们被自己的主观意识所束缚。
“无不可”： 这不是说凡事都答应，都赞同。而是说，对于那些不违背道义、不触犯原则的事情，不去过于坚持自己的“不可”。也就是说，不轻易地去否定、去排斥。孔子之所以说“无不可”，是因为他明白，人生在世，很多事情并没有绝对的对错，关键在于如何去适应、如何去处理。如果一个人因为自己一点点不习惯，一点点不喜欢，就断然拒绝，那他的世界就会越来越小，能够做的事情也会越来越少。
“无可”： 这不是说没有任何事情是值得追求的，没有任何事情是必须坚持的。而是说，对于那些并非真正重要的、或者可以有多种实现方式的事情，不去执着于“非它不可”。孔子提倡“君子有所为，有所不为”，但这个“为”和“不为”，是建立在“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”这些根本原则之上的。在不违背这些根本原则的前提下，对于一些具体的实现路径、个人得失，不必看得那么重。
举个例子，比如吃饭。有些人可能对食物有非常挑剔的口味，必须是某某菜、某某做法，否则就不吃。这就是一种“执着”。孔子如果在一个地方，主人招待的食物他不喜欢，他也不会因此而拂袖而去，或者抱怨连连。他会“食不厌精，脍不厌细”，这是他对自己生活品质的要求，但他不会因此而“不可”别人的招待。他能接受，能适应，并且在其中找到适宜的“食”，这就是“无不可”。
反过来说，“无可”，也不是说“没有什么是我必须追求的”。而是说，在大的方向确定后，具体的手段和方式，不必过于执着。比如，孔子一生都在追求“恢复周礼”，实现“天下有道”。但为了这个目标，他可以在不同的君主那里表达自己的理念，即使屡屡碰壁，他也“知其不可而为之”。但如果对方的条件，比如政治立场、施政方式，不符合他的大方向，他也不会为了迎合而“无所不可”。
二、 顺应自然，体察事理：
“无可无不可”也包含着一种顺应自然、体察事理的态度。很多事情的发展，都有其内在的逻辑和规律。如果一个人能够超越个人的好恶，去观察事物的本来面貌，去理解事情发展的必然性，那么他就不会轻易地断言“不可”或者“必可”。
“无不可”： 是对事物多种可能性的包容。很多事情，不是非黑即白，而是存在多种灰色地带。孔子能够看到这些，理解到不同的情况需要不同的处理方式。他不会用僵化的观念去套用所有事情。
“无可”： 是对事情合理性的判断。不是说“什么都可以”，而是说，“不必执着于某个唯一固定的‘可’”。一旦事物的条件、环境改变了，原来的“可”就可能不再是唯一的“可”，甚至不再是“可”。
比如，孔子在卫国时，因为卫灵公不愿意用他，他就不强求。在齐国，他对齐景公的某些做法表示不满，但也未必就“断不可”。他会根据实际情况，灵活地调整自己的态度和言行。
三、 实践“仁”与“礼”的智慧：
“无可无不可”是实践“仁”和“礼”的具象化。
“仁”： 是爱人，是推己及人。当一个人能够做到“无不可”，意味着他能够理解他人的处境，能够容忍他人的不同，不会因为自己的好恶而伤害他人。这正是“仁”的体现。
“礼”： 是社会秩序和行为规范。孔子强调“克己复礼为仁”。“无可无不可”并非是对礼的抛弃，而是在理解礼的精神实质后，在具体的实践中，不拘泥于形式，而是以“仁”为指导，灵活地处理各种情况，最终达到“合乎礼”的目的。
比如说，在某些场合，按照礼仪可能需要某种特定的行为。但如果因为某种特殊原因，大家都没有按照常规来，而也没有因此造成混乱，孔子也不会因为“不合礼”就立刻指责，而可能会根据当时的实际情况，做出更圆融的处理。
四、 避免过犹不及的平衡之道：
孔子讲“过犹不及”，追求的是一种中庸之道。
“无不可”： 避免了因为过度固执而造成的“不及”。比如，因为自己的原则太死板，错失了很多机会，或者伤害了他人。
“无可”： 避免了因为过度迁就而造成的“过”。比如，为了迎合他人，丧失了自己的立场和原则。
“无可无不可”正是这种平衡的体现。它要求我们在坚持原则的同时，保持开放和灵活；在适应环境的同时，不丧失自我。
如何理解和实践“无可无不可”：
1. 反思自己的“我执”： 经常问问自己，为什么我“不可”？是我真的错了，还是仅仅因为我不习惯、不喜欢？为什么我“必可”？是我真的坚持原则，还是仅仅因为我想这样做？
2. 培养观察力： 学习去观察事物的本质，理解事情发展的规律，而不是仅仅看到表面现象。
3. 扩大心量： 尝试去理解不同的人、不同的观点、不同的生活方式。包容和理解是“无不可”的基础。
4. 区分原则与细节： 明确哪些是根本性的原则，哪些是具体的实现方式。在细节上可以灵活，但在原则上必须坚定。
5. 实践“己所不欲，勿施于人”： 如果我们不希望别人强加他们的“可”或“不可”于我们，那么我们也不应该强加给别人。
总而言之，“无可无不可”不是一种无原则的犬儒主义，也不是一种圆滑世故的虚伪。它是孔子在长期的人生实践和思考中，提炼出的一种超越个体局限、顺应万物变化、以“仁”和“礼”为核心的人生智慧。它是一种“但求无过，不避其短，不羞其形”的从容，是一种“任凭风浪起，稳坐钓鱼台”的淡定，是一种将个人融入天地万物，达到和谐统一的最高境界。它告诉我们，真正强大的人，不是能够坚持一切，而是能够适应一切，并在适应中保持本真。
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此句出自《论语》：逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
《尸子》:“夷逸者,夷诡诸之裔。或劝其仕,曰:‘吾譬则牛也,宁服轭以耕于野,不忍被绣入庙而为牲。’”
《史记·周本纪》载：古公有长子曰太伯，次曰虞仲。太姜生少子季历，季历娶太任，皆贤妇人，生昌，有圣瑞。古公曰：“我世当有兴者，其在昌乎？”长子太伯、虞仲知古公欲立季历以传昌，乃二人亡如荆蛮，文身断发，以让季历。
虞仲与夷逸和庄周拒绝楚王拜相的“曳尾于涂中”差不多，弃权保命，远离政治漩涡。孔子对此看法是，入朝为官我没有什么做不了的；退隐于野我也没有什么做不了的。进退皆可，故称“无可无不可”
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