一切诸法，不来不去，云何求生净土？
这是一个在佛法修行中，常常会引发深思的疑问。初闻之下，似乎有些令人困惑：如果世间一切法，无论人事、境遇、乃至生死流转，本质上都没有一个固定不变的来或去，那么我们一心向往、希望往生其中的“净土”，又将如何安立呢？这其中的奥妙，并非简单的字面理解，而是需要深入佛法的根本教义，才能一一解开。
首先，我们来理解“一切诸法，不来不去”这句话的含义。这并非说事物不存在，而是从究竟的、实相的层面去观察。佛法中的“法”，包含了一切有为法和无为法。有为法，是指因缘和合而生、有生灭变化的现象界，包括我们所经历的五蕴（色、受、想、行、识）、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及山河大地、万事万物。而无为法，则是指超越因缘和合、不生不灭的真理，如涅槃。
当我们说“不来不去”，并非否认事物的现象存在，而是指其无自性、无实有的本质。每一个“当下”，都是无数因缘聚合而成的暂时显现，它没有一个永恒不变的实体，因此说它“不来”；它的显现也是依于种种条件，当条件改变，它就随之消散，也没有一个固定的“去处”，因此说它“不去”。就像水中月影，月影本无来去，只是因水而显，因风而动。
那么，在这种“不来不去”的观照下，我们又该如何理解“求生净土”呢？
这其中涉及到几个关键的佛法概念：
一、业力与相续：
虽然诸法无自性，但因果业力却是真实不虚的。我们的身口意所造作的善恶业，会形成一种相续的力量，就像播下的种子，即便最终会化为虚空，但在此之前，它必然会经历生长、结果的过程。求生净土，正是我们依靠善巧方便，将自身的业力导向一个清净的、有利修行的环境。
试想，如果我们要在一片荒芜之地种植庄稼，我们不会说“土地本身没有生长之性”，而是会去“耕耘、施肥、灌溉”，将这片土地变成适合生长之所。同样，我们的“心田”，虽然从究竟上看也是因缘和合的显现，但我们当下所处的“杂染世间”对修行不利，而净土则是因佛力加持而成的“清净国土”，更适合我们精进修行，速证菩提。
二、回向与发愿：
“不来不去”是从实相上说，而我们当下是以凡夫心来理解和修行的。我们发起求生净土的心愿，并且行持诸如念佛、持戒、布施等善业，并将这些功德回向往生净土，这本身就是一种“业”。这种业，并非要追求一个有实体的“来”到净土，而是希望将我们当下的心念、行为，导向一个更清净、更有利于了脱生死大海的处所。
就好比一个人想要去远方的一座美丽城市，虽然这座城市并不是某个固定不变的“点”，而是由无数的村庄、河流、道路组成的复杂空间，并且随着时间也会有所变化。但是，他可以通过“出发”、“行走”、“乘坐交通工具”等一系列有为的行动，来实现“到达”的目标。同样，求生净土，就是我们以有为的修行方法，来契合阿弥陀佛的愿力，实现心灵上的“净土依处”。
三、佛力加持与愿力庄严：
阿弥陀佛在成佛之前，发下四十八大愿，其中就包含了“国无恶道，亦无女人，亦无地狱、饿鬼、畜生，及诸 त्यř[xiè]趣，唯有诸天，説法、集會，及與我佛，從如來受記，以佛智慧，見十方佛。……一切眾生，往生彼國，悉皆端正，三十二相，成就具足，皆是菩薩，轉輪王身，諸根具足，無有殘缺，轉於七寶，臺上而坐，金色光明，照耀十方，說法教化，令諸眾生，速證菩提。”（节选）
净土的庄严，是阿弥陀佛无量劫修行、累积无边福德智慧所形成的愿力庄严。这股愿力，能够摄受、接引那些信愿具足的众生。所以，我们求生净土，并非是依靠我们凡夫的力量去“制造”一个净土，而是依靠阿弥陀佛的愿力，将我们引导到那个已经由佛力庄严而成的清净世界。
当我们理解了“不来不去”的实相观，但同时又以如理的信愿行来修持，这才是将教理与实践结合。我们不是执着于一个物理的“来来往往”，而是观照我们当下的心念，将它导向与佛法相应、与净土的清净境界相契合。
“求生净土”，实际上是一种“转化”和“依止”。
转化我们杂染的心念、烦恼的业力，让它们不再成为生死轮回的束缚，而是转化为趋向清净的动力。
依止阿弥陀佛的宏大愿力，如同漂泊的船只找到港湾，如同迷失的旅人找到方向。
所以，即便“一切诸法，不来不去”，我们的修行却是在这“不来不去”的现象相续中，通过精进的善业，将自心的业力，和外在的佛力、净土境，巧妙地连接起来。这是一种高妙的法门，它既不否定现象的真实作用，又不执着于现象的生灭无常，而是在缘起性空的基础上，了达自心与佛菩提的同一，从而实现生命的升华。
就像在宇宙洪流中，我们或许无法抓住一个确切的“点”来标示自己的存在，但我们可以调整自己的“坐标系”，让自己以最健康、最有效的方式航行，最终抵达我们心之所向的彼岸。求生净土，正是这样一种为我们提供清晰航向和强大动力的人生航程。
网友意见
关于四病的南公讲记
【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。】
佛说真正的善知识所证的妙法，应该离开四种毛病，没有这四种毛病，才有资格称为善知识。
【云何四病？一者作病。若复有人，作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。】
哪四种病呢？第一种是作病。什么是作病？就是认为圆觉成佛是造作出来的。我们的一切修行不是在造作吗？何以说造作是病呢？因为一切众生本来是佛，我们的自性本来就和佛的自性一样，何必还要修呢？所谓“不生不灭，不垢不净，不增不减”，你修个什么呢？再怎么修还是一样不增不减，修并未增加，不修亦未减少。认为有修有证，有佛可成，这是作病。
这是圆觉境界，不是一般人的境界，大家可不要听了以后，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此强调一句，因为诸位没有这个气派，没有这个胆识，没有这个智慧。假如诸位有的话，就不来搞《圆觉经》了。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”
“我于本心作种种行”，我们所有的一切修行，都是本心第六意识的造作，以此有修有证求圆觉境界，求直指人心见性成佛的境界，永远达不到。为什么呢？佛说“彼圆觉性，非作得故”，真正的清净圆明自性是本有的，不是造作出来的，不是修得起来的。所以说有所造作，有所修有所证，这是病态。
【二者任病，若复有人，作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。】
第二种病是任病，任者放任自然。中国的古人常讲学禅宗容易狂，所谓的狂就是任病，不作功夫。
现代世界各国讲禅学的很多，其实，我们以前哪有听过什么“禅学”这个名词？学禅就是学禅，甚至连禅宗都很少提。现在处处都是禅学，可是，连个狂禅之流的人都没有。过去我们所看到狂禅之流的人，假如现在在这边的话，这一班人就不要谈禅学了。现在搞禅学者，对《指月录》、《五灯会元》也许能倒背如流，但是，你要他盘腿打坐，则一点功夫都没有。他认为不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不见佛，下不见众生，这是狂禅之流，这是任病。
佛说“若复有人，作如是言，我等今者，不断生死，不求涅槃”，生死有什么可怕？死了就死了。但是，临死之前痛苦不痛苦呢？当然痛苦。我以前有一位老朋友，学问好，禅也学得好，临死前，我去看他。“怎么样呀？老哥，这个时候还痛不痛啊？”“当然痛啊！”“那你一辈子学佛——”“那有什么关系？”他答覆得很自然。他也真有这个气派，他的见地也不能说不到，可惜，没有下过禅定功夫。所以说任病也是不对。有些人认为不用断生死，也不需要求涅槃，因为“涅槃生死等空花”，那你去等等看吧！
“任彼一切随诸法性”，一切放下，任其自由自在，如果这样就可以圆觉成佛的话，永远不可能。因为“彼圆觉性，非任有故”。刚才讲过你有意去修成一个佛，不对；相反，不修而能成佛，也不对。
【三者止病。若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。】
第三种止病是我们一般学佛最容易犯的，总认为学佛修行是把妄想杂念完全停止，认为妄念不能停止，就不能学佛。尤其大家都想把妄想止息了，“永息诸念”，什么都不动念了，那么就达到“寂然平等”，认为这就是空。有没有人做到呢？在修持上也有人做到，中国禅宗称之为“枯禅”，枯木是不能生花的，这是不对的，这是非常严重的错误。所以无论学显教也好，学密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒劳无功，那真是“涅槃生死等空花”，成佛毫无希望了。
佛说如果以这样的观念来修行，要想成佛，“彼圆觉性，非止合故”，并不是说把妄念停止了，那就是圆觉自性。即使打坐坐得好，能够定千万年也没有用，《法华经》上讲“大通智胜佛，十劫坐道场”，一定定了十劫，够久了吧！结果如何呢？“佛法不现前，不得成佛道”。佛在这里说：“彼圆觉性，非止合故，说名为病。”
【四者灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。】
第四种是灭病。止和灭有什么不同呢？止是用意志力硬是把它压住，犹如石头压草，根柢还在，石头下面不长草，但是往石头边长上去。灭是认为自己永断一切烦恼，永远没有烦恼了；“身心毕竟空无所有”，身体与心灵彻底空了，“何况根尘虚妄境界”，身体空了，心也空了，六根的作用没有了，外在的六尘也不相干了，也没有什么境界，“一切永寂”。这总该是佛境界了吧！释迦牟尼佛说这也不是，因为“彼圆觉性，非寂相故”。自性本来清净，你有一个寂灭相，那是你造出来的境界，不是自性清净。
以上所讲的是上上乘佛法，可以以此来检验自己在修行上是否犯了这些毛病。
《圆觉经略说》
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【《圆觉经》云：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？一者作病。若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。】
《圆觉经》说，善男子，善知识所证得的妙法，应该离开四种偏差，哪四种偏差？“一者作病”，即有所造作。好比说我今天打了几次坐，好像到会计室算帐一样，打坐四次要给四个罗汉果，八次要给他一个菩萨位；十二次要给他一个佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少进步，这些都是有所造作的。以修持境界、积功累德为道，此是“作病”。
假定有人“作如是言”，心理有这种观念，认为今天已经作了很多善事、佛事，以此功德圆满，一定可以开悟证果。“欲求圆觉”，想以造作功德之心，来求智慧开悟之道是错误的。
“彼圆觉性，非作得故”，本来佛法的自性不能造作而得。譬如大家参禅打坐学佛，你不要认为这两腿多盘两天就能盘出一个佛来！佛不是腿能盘得出来的！如果盘腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那么打坐干什么呢？打坐就是教你以这种修养的方法，找出你自性本来是佛的那个东西。不是认为累积打坐的功行，像求会计成本一样，会得到一个佛，那完全错了！所以说“彼圆觉性，非作得故”。
如果认为作得某些功夫、累积多少功德一定会开悟，那就犯了造作病，此是禅病之一。所谓病，就是观念错误，心理见解上的病砨，不是心理病态。心理病态与见解病态不同。
在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里“坐”出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫“成佛”，应该叫“成坐”，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。
但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来，认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。
人的知识、智慧，建立一个东西，马上被建立的东西粘住了。佛法基本上叫你不执著，因为人喜欢去抓一个东西，认为有佛可成，有道可修。“如果说这里面进去什么都没有，那我进去干什么？用不着！”人会犯这样错误的观念。因此佛的教育法就是能破，你去求证，这个不生不灭你去找。
【二者任病。若复有人，作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。】
任其自然，一切众生本来是佛，反正总有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你们妄用功夫，认为一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，“涅槃生死等空花”嘛！用不用功都一样，一切本来无生灭，任运自在，这种观念是任病。
《圆觉经》告诉你，“彼圆觉性，非任有故”，成佛也不是人类的本性，放任怎么可能成佛？这种说法照文字这样解释不太容易了解，我们进一步用现代语来解说，也就是，认为涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正众生本来是佛，到时间自然成佛，你说他真是逍遥自在吗？才不自在呢！一切任他自在就有依赖性，依赖放任已经错了！依赖放任不就是一念吗！此其一。
其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一点吧！你生病了不要喊唉哟好不好呢？一切本来自在，那个痛也很自在嘛！可是他病了，痛苦烦恼来了，他还是难受啊！他那个时候可无法放旷任缘了，可见他那个放旷任缘是心理意识的作用。
如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用“境界”二字不能概括“悉檀”，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。
【三者止病。若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。”彼圆觉性，非止合故，说名为病。】
第三种禅病是我们常犯的，不管学禅也好、止观也好、念佛也好、修密宗也好，大家两腿一盘都想得止得定。严格讲，定与止有层次的差别，不能得止，就谈不上得定。止也好、定也好，一般认为什么念头都没有就是得定，结果我们看到一般人坐在那里都很痛苦，皱着眉头，心中念头停不了，“刚才了却东边事，又被西边打一拳”，思想念头翻上覆下，想求止念求息心，事实上做不到息心止念，却在忙打念头，现在一般人容易犯这个毛病。
即使做到任何念头不拱上拱下，就算止于一念止住了，那还不是禅。佛说“彼圆觉性，非止合故”，即使做到念完全止住，与明心见性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有几种人很容易做到，一个人心里受到外境严重的刺激打击，灰心到极点，心如止水，你叫他，他没有反应，那也叫功夫吗？不是。另一种人，生理机能毁坏，脑神经受刺激，想不起来，止住了，那也是佛吗？不是的，止，不是道。《圆觉经》说止于一念或止于一个境界，或认为定久是禅，那都是偏差。
有些人，用功常作空念，空久了，身体僵化了，禅宗称之为“枯禅”。“枯木岩前岔路多，行人到此尽蹉跎”，你认为要空念，以为只空这一念就对了，那还差得远呢！搞久了，身心都会僵化的，一百个有五十双走上岔路。
【四者灭病。若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。】
止病是止于一念、止于一个境界，或者止于一个佛境界，或是止于一个空的境界，或者止于一个清净的境界。止不住是散乱心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想从积功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三种病。第四种病是灭一切烦恼。有关这点，一般观念也很严重，认为学佛用功应该永断一切烦恼，生理、心理毕竟空无所有，此外，也没有眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都寂灭了，当然普通人很少能做到。
几十年前我们看到有些修行人专修这种定法，一般叫顽空定，什么都不管，一切灭下去，一切不动念，久而久之，人慢慢变得没有记忆力，当场不起分别，看到人问你是谁，对人笑一笑。现代人碰到这样的人一定认为此人有道，样子也很好看，红光满面，俨然有道之士。佛说像这一类境界就属于顽空，冥顽不灵，灭久了之后，记忆力减退，什么东西都没有，如果认为这是禅，那错了！
所以佛说：“彼圆觉性，非寂相故”。涅槃也翻成寂灭，但涅槃不是这个。这一类也不像罗汉有余依涅槃境界，这完全是一个观念，这个观念下意识认为一切灭完了就是道。后世有言，“莫道无心便是禅，无心犹隔一重关”，把灭绝一切当成无心，错误在这里。
有些人做功夫，一天到晚心里头空空洞洞的，很舒服、很清净。小心！不要认为这个是无念、无心，往往这是大昏沉，昏沉久了以后，所得的果报是下堕——落入畜类。宗咯巴大师在菩提道次第广论中，讲得很清楚，他大力地批驳那些认为无念就是道者，更叫人千万不要落入无念定，以免来生堕入畜生道。所以这一点关于有心、无心，一定要认识清楚。
《如何修证佛法》 《南怀瑾老师讲宗镜录》
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