为什么马克思主义哲学很少涉足伦理学和政治哲学？
说马克思主义哲学“很少涉足”伦理学和政治哲学，这其实是一种误解。恰恰相反，伦理学和政治哲学可以说是马克思主义哲学的核心和出发点，并且马克思恩格斯以及后来的马克思主义者在这两个领域进行了极其深入和系统性的探讨。
我们可能需要先明确一下这里讨论的“伦理学”和“政治哲学”的范畴。如果我们将它们理解为是探讨抽象的、普适性的道德原则（比如康德式的义务论）或者纯粹形式化的政治制度（比如自由主义对权利的论证），那么马克思主义哲学确实在方法和关注点上有所不同，这可能导致一种“很少涉足”的印象。但如果我们将它们理解为更广泛的关于人类行为动机、社会公正、权力结构、国家职能以及如何建立一个更美好社会的学说，那么马克思主义哲学可以说在这两个领域有着不容忽视的贡献，并且贯穿始终。
让我来详细解释一下为什么会有这种误解，以及马克思主义哲学在伦理学和政治哲学上到底做了什么：
误解的可能来源：马克思主义的独特切入点
1. 实践性与历史唯物主义的优先性：
马克思主义哲学最鲜明的特点是它的“实践性”。马克思开宗明义地说，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（《关于费尔巴哈的提纲》）。这表明，马克思主义哲学的根本目的不是建立一套抽象的道德规范或政治理论的自洽性，而是要通过认识世界来改造世界。
由此，马克思主义的伦理和政治思考，不是从先验的、普遍的人性出发，也不是从纯粹的理性演绎出发，而是从具体的历史条件、社会经济结构和阶级关系出发。这就是历史唯物主义的核心思想。
也就是说，马克思主义认为，伦理道德和政治制度都不是永恒不变的，它们是特定社会物质生产方式和经济基础的产物。因此，马克思主义者研究伦理和政治问题时，首先要分析其产生的社会根源。
2. “人”的概念的转变：
传统的伦理学和政治哲学常常讨论“人性”。但马克思主义认为，所谓的“人性”本身也是历史的产物，是社会关系的产物。马克思提出了“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是各社会关系的总和”（《关于费尔巴哈的提纲》）。
这意味着，马克思主义不接受那种脱离具体社会背景的、抽象的人性论。因此，它不会去论证“人天生应该如何”，而是去分析“在什么样的社会条件下，人能够实现其潜能，摆脱异化”。
3. 对抽象普遍性的批判：
马克思主义对资产阶级自由主义伦理学和政治哲学进行了尖锐的批判。它认为，资产阶级提出的普适性权利（如自由、平等）在资本主义社会中是虚假的，因为经济上的不平等使得这些权利在实践中只对少数人有效。例如，自由的劳动者可以自由地出卖自己的劳动力，但这恰恰是其贫困的根源。
这种批判并不意味着马克思主义否定所有形式的普遍价值，而是说，在阶级社会中，所谓的普遍价值往往掩盖了阶级的特殊利益。马克思主义的目标是实现真正的、实践的普遍性，即在消灭阶级的基础上实现解放和自由。
马克思主义哲学在伦理学和政治哲学上的深入探索：
尽管有上述的切入点差异，但马克思主义在伦理学和政治哲学领域有着极其深刻的论述，并且是其理论体系不可分割的一部分：
在伦理学方面：
1. 批判资产阶级伦理观：
马克思主义从根本上批判了将道德视为脱离经济基础的抽象道德律令。它认为，资产阶级的道德观（如强调个人奋斗、尊重私有财产、个人自由等）是为资本主义制度服务的，它掩盖了剥削的本质，将贫困归咎于个人能力不足。
例如，马克思在分析资本主义经济时，揭示了剩余价值的来源，这就直接挑战了“劳动者通过自己辛勤劳动获得报酬是天经地义的”这种朴素的公平观念。
2. 提出新的伦理理想：
马克思主义的核心伦理目标是人的解放和全面发展。它设想了一个没有剥削、没有压迫的共产主义社会，在这个社会里，人们能够摆脱异化，实现自由联合的生产者，真正发挥每个人的才能，并从中获得满足。
“自由人的联合体，并且是作为社会成员的个人在那里”——这是马克思在《资本论》中对共产主义社会的描述，这本身就包含了深刻的伦理意涵：个体自由与社会团结的统一。
它提倡的“劳动是生活的第一需要”（共产主义社会）也不是抽象的道德命令，而是基于对未来社会生产力高度发达、劳动性质改变的设想。
3. 关于异化（Alienation）的伦理分析：
马克思在早期著作（如《1844年经济学哲学手稿》）中对异化劳动进行了深刻的伦理批判。他认为，在资本主义制度下，工人与自己的劳动产品、劳动过程、类本质以及其他人相分离。这种异化不仅是经济现象，更是一种深刻的、扭曲人的本质的伦理状态。
工人被剥夺了劳动的创造性和自主性，劳动不再是自我实现的方式，而是维持生存的手段，这是一种对人的尊严和价值的剥夺。这种分析是马克思主义伦理思想的基石之一。
4. 关于动机的分析：
马克思主义并不回避对人们行为动机的分析，但它强调动机受到社会经济条件的制约。例如，资本家追求利润是其阶级地位决定的，而不是因为他天生贪婪。工人为了生存出卖劳动力，其行为动机也是由经济压力决定的。
在共产主义社会，当物质极大丰富，劳动性质改变，人们的行为动机将不再是基于生存的恐惧或对利润的追逐，而是出于内在的创造欲和对社会贡献的渴望。
在政治哲学方面：
马克思主义的政治哲学可以说比其伦理学更加显性，因为它的目标就是改造社会政治结构：
1. 国家理论的批判与建构：
马克思主义认为，国家不是一个超然于社会之上的仲裁者，而是阶级统治的工具。在阶级社会中，国家是统治阶级的国家，旨在维护其经济利益和政治统治。
“国家的行政官变成了社会自由的和不受约束的臣仆。”（马克思，《哥达纲领批判》）这是对当时国家机器的深刻批判。
马克思主义预言，在共产主义社会，随着阶级的消灭，国家作为阶级统治工具的性质也将消失，最终“国家自行消亡”。但在此之前，需要通过无产阶级革命夺取政权，建立“无产阶级专政”，以此来镇压资产阶级的反抗，并为向共产主义过渡创造条件。
2. 关于革命和政权的论述：
马克思主义政治哲学最突出的部分就是其关于革命的理论。它认为，当生产力与生产关系发生矛盾时，就会导致社会革命。无产阶级革命是推翻资产阶级统治、建立新社会的必要途径。
关于无产阶级专政的构想，虽然在具体形式和实践上存在诸多争论，但其核心是强调无产阶级在历史过渡时期的统治地位，以及为建立一个无阶级的社会而进行的政治改造。
3. 关于自由、平等、正义的再定义：
马克思主义不是否定自由、平等、正义这些价值，而是要重新审视和实现它们。它认为，只有在消灭了私有制和阶级剥削之后，才能实现真正的自由（摆脱异化和被剥削的状态）和平等（基于共同所有和共同劳动），以及基于社会需要的正义。
例如，它批判了资产阶级政治平等掩盖了经济不平等的事实。真正的平等是生产资料的公有，以及在此基础上的社会财富的按需分配。
4. 对资本主义政治经济学的批判：
马克思主义的政治哲学深深根植于对其政治经济学的分析。《资本论》不仅仅是一部经济学著作，更是一部对资本主义社会生产关系、政治结构以及意识形态进行深刻剖析的著作。
通过揭示资本主义的内在矛盾（如生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾），马克思主义揭示了资本主义政治制度的根源和局限性。
总结：
马克思主义哲学之所以会让人产生“很少涉足伦理学和政治哲学”的误解，主要在于其独特的历史唯物主义方法和实践性的出发点。它不构建一套抽象的、形式化的道德和政治理论，而是将伦理和政治问题置于具体的社会经济结构和阶级关系中进行分析和批判。
然而，马克思主义哲学对人的解放、异化、社会公正、国家权力、革命以及共产主义的理想等核心伦理和政治问题进行了极其深入的探讨。可以说，伦理学和政治哲学并非马克思主义哲学的“边缘”，而是其理论体系的内在驱动力和核心关怀。它试图提供一种认识和改造世界的哲学，而这种改造的核心目标，正是在伦理和政治层面上实现人类的最终解放。
所以，与其说马克思主义哲学“很少涉足”伦理学和政治哲学，不如说它是以一种更具批判性、历史性、实践性和社会性的方式，深入地、系统地进入了这两个领域，并且提供了与传统西方哲学截然不同的理解和解决方案。
我们可能需要先明确一下这里讨论的“伦理学”和“政治哲学”的范畴。如果我们将它们理解为是探讨抽象的、普适性的道德原则（比如康德式的义务论）或者纯粹形式化的政治制度（比如自由主义对权利的论证），那么马克思主义哲学确实在方法和关注点上有所不同，这可能导致一种“很少涉足”的印象。但如果我们将它们理解为更广泛的关于人类行为动机、社会公正、权力结构、国家职能以及如何建立一个更美好社会的学说，那么马克思主义哲学可以说在这两个领域有着不容忽视的贡献，并且贯穿始终。
让我来详细解释一下为什么会有这种误解，以及马克思主义哲学在伦理学和政治哲学上到底做了什么：
误解的可能来源：马克思主义的独特切入点
1. 实践性与历史唯物主义的优先性：
马克思主义哲学最鲜明的特点是它的“实践性”。马克思开宗明义地说，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”（《关于费尔巴哈的提纲》）。这表明，马克思主义哲学的根本目的不是建立一套抽象的道德规范或政治理论的自洽性，而是要通过认识世界来改造世界。
由此，马克思主义的伦理和政治思考，不是从先验的、普遍的人性出发，也不是从纯粹的理性演绎出发，而是从具体的历史条件、社会经济结构和阶级关系出发。这就是历史唯物主义的核心思想。
也就是说，马克思主义认为，伦理道德和政治制度都不是永恒不变的，它们是特定社会物质生产方式和经济基础的产物。因此，马克思主义者研究伦理和政治问题时，首先要分析其产生的社会根源。
2. “人”的概念的转变：
传统的伦理学和政治哲学常常讨论“人性”。但马克思主义认为，所谓的“人性”本身也是历史的产物，是社会关系的产物。马克思提出了“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是各社会关系的总和”（《关于费尔巴哈的提纲》）。
这意味着，马克思主义不接受那种脱离具体社会背景的、抽象的人性论。因此，它不会去论证“人天生应该如何”，而是去分析“在什么样的社会条件下，人能够实现其潜能，摆脱异化”。
3. 对抽象普遍性的批判：
马克思主义对资产阶级自由主义伦理学和政治哲学进行了尖锐的批判。它认为，资产阶级提出的普适性权利（如自由、平等）在资本主义社会中是虚假的，因为经济上的不平等使得这些权利在实践中只对少数人有效。例如，自由的劳动者可以自由地出卖自己的劳动力，但这恰恰是其贫困的根源。
这种批判并不意味着马克思主义否定所有形式的普遍价值，而是说，在阶级社会中，所谓的普遍价值往往掩盖了阶级的特殊利益。马克思主义的目标是实现真正的、实践的普遍性，即在消灭阶级的基础上实现解放和自由。
马克思主义哲学在伦理学和政治哲学上的深入探索：
尽管有上述的切入点差异，但马克思主义在伦理学和政治哲学领域有着极其深刻的论述，并且是其理论体系不可分割的一部分：
在伦理学方面：
1. 批判资产阶级伦理观：
马克思主义从根本上批判了将道德视为脱离经济基础的抽象道德律令。它认为，资产阶级的道德观（如强调个人奋斗、尊重私有财产、个人自由等）是为资本主义制度服务的，它掩盖了剥削的本质，将贫困归咎于个人能力不足。
例如，马克思在分析资本主义经济时，揭示了剩余价值的来源，这就直接挑战了“劳动者通过自己辛勤劳动获得报酬是天经地义的”这种朴素的公平观念。
2. 提出新的伦理理想：
马克思主义的核心伦理目标是人的解放和全面发展。它设想了一个没有剥削、没有压迫的共产主义社会，在这个社会里，人们能够摆脱异化，实现自由联合的生产者，真正发挥每个人的才能，并从中获得满足。
“自由人的联合体，并且是作为社会成员的个人在那里”——这是马克思在《资本论》中对共产主义社会的描述，这本身就包含了深刻的伦理意涵：个体自由与社会团结的统一。
它提倡的“劳动是生活的第一需要”（共产主义社会）也不是抽象的道德命令，而是基于对未来社会生产力高度发达、劳动性质改变的设想。
3. 关于异化（Alienation）的伦理分析：
马克思在早期著作（如《1844年经济学哲学手稿》）中对异化劳动进行了深刻的伦理批判。他认为，在资本主义制度下，工人与自己的劳动产品、劳动过程、类本质以及其他人相分离。这种异化不仅是经济现象，更是一种深刻的、扭曲人的本质的伦理状态。
工人被剥夺了劳动的创造性和自主性，劳动不再是自我实现的方式，而是维持生存的手段，这是一种对人的尊严和价值的剥夺。这种分析是马克思主义伦理思想的基石之一。
4. 关于动机的分析：
马克思主义并不回避对人们行为动机的分析，但它强调动机受到社会经济条件的制约。例如，资本家追求利润是其阶级地位决定的，而不是因为他天生贪婪。工人为了生存出卖劳动力，其行为动机也是由经济压力决定的。
在共产主义社会，当物质极大丰富，劳动性质改变，人们的行为动机将不再是基于生存的恐惧或对利润的追逐，而是出于内在的创造欲和对社会贡献的渴望。
在政治哲学方面：
马克思主义的政治哲学可以说比其伦理学更加显性，因为它的目标就是改造社会政治结构：
1. 国家理论的批判与建构：
马克思主义认为，国家不是一个超然于社会之上的仲裁者，而是阶级统治的工具。在阶级社会中，国家是统治阶级的国家，旨在维护其经济利益和政治统治。
“国家的行政官变成了社会自由的和不受约束的臣仆。”（马克思，《哥达纲领批判》）这是对当时国家机器的深刻批判。
马克思主义预言，在共产主义社会，随着阶级的消灭，国家作为阶级统治工具的性质也将消失，最终“国家自行消亡”。但在此之前，需要通过无产阶级革命夺取政权，建立“无产阶级专政”，以此来镇压资产阶级的反抗，并为向共产主义过渡创造条件。
2. 关于革命和政权的论述：
马克思主义政治哲学最突出的部分就是其关于革命的理论。它认为，当生产力与生产关系发生矛盾时，就会导致社会革命。无产阶级革命是推翻资产阶级统治、建立新社会的必要途径。
关于无产阶级专政的构想，虽然在具体形式和实践上存在诸多争论，但其核心是强调无产阶级在历史过渡时期的统治地位，以及为建立一个无阶级的社会而进行的政治改造。
3. 关于自由、平等、正义的再定义：
马克思主义不是否定自由、平等、正义这些价值，而是要重新审视和实现它们。它认为，只有在消灭了私有制和阶级剥削之后，才能实现真正的自由（摆脱异化和被剥削的状态）和平等（基于共同所有和共同劳动），以及基于社会需要的正义。
例如，它批判了资产阶级政治平等掩盖了经济不平等的事实。真正的平等是生产资料的公有，以及在此基础上的社会财富的按需分配。
4. 对资本主义政治经济学的批判：
马克思主义的政治哲学深深根植于对其政治经济学的分析。《资本论》不仅仅是一部经济学著作，更是一部对资本主义社会生产关系、政治结构以及意识形态进行深刻剖析的著作。
通过揭示资本主义的内在矛盾（如生产的社会化与生产资料的私人占有之间的矛盾），马克思主义揭示了资本主义政治制度的根源和局限性。
总结：
马克思主义哲学之所以会让人产生“很少涉足伦理学和政治哲学”的误解，主要在于其独特的历史唯物主义方法和实践性的出发点。它不构建一套抽象的、形式化的道德和政治理论，而是将伦理和政治问题置于具体的社会经济结构和阶级关系中进行分析和批判。
然而，马克思主义哲学对人的解放、异化、社会公正、国家权力、革命以及共产主义的理想等核心伦理和政治问题进行了极其深入的探讨。可以说，伦理学和政治哲学并非马克思主义哲学的“边缘”，而是其理论体系的内在驱动力和核心关怀。它试图提供一种认识和改造世界的哲学，而这种改造的核心目标，正是在伦理和政治层面上实现人类的最终解放。
所以，与其说马克思主义哲学“很少涉足”伦理学和政治哲学，不如说它是以一种更具批判性、历史性、实践性和社会性的方式，深入地、系统地进入了这两个领域，并且提供了与传统西方哲学截然不同的理解和解决方案。
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分马的目的是把马杀掉，而我们马主义者是要策马奔腾共享人世繁华
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