为什么古代西方没能形成儒家思想？ 第1页

首先，一个令人瞩目的现象是，第一批来到西方的中国人，对于西方的感受是什么呢？

是我们现在感觉的，他们是个人主义吗？

恰恰相反，他们认为西方就是他们心目中的儒家榜样，

比如在1850年代活动的王韬曾经讲过，西洋以礼仪为要，以仁义为基，以教化和德为本。

晚清名臣徐继畲就写了《瀛环志略》，说美国实行选举制度，“推举之法，几于天下为公，浸浸乎三代之遗志”。

郭嵩焘观点：他说西洋立国有本，这个立国之本就是“朝廷政教”，西洋人会做生意那只是次要的。

他说西方社会法制很严明，所以“公理日伸”。

说那里没有乡愿，只有“乡绅房”（议会），在那里一帮先天下之忧而忧的士大夫受百姓之托公议政事，说这个国家不是君主的私产，这个国家是为老百姓的，说民主选举“所用必皆贤能”，皇帝不能任用私人，老百姓只要不满意，统治者就得换，他说这也很好。

他说朝野两党“推究辩驳以定是非”，“各以所见相持争胜，而因济之以平”。

说那里言论自由，“直言极论，无所忌讳，庶人上书，皆与酬答”，老百姓的声音都受到重视。

总而言之，他认为这个国家“彬彬然见礼让之行焉，足知彼土富强之基之非苟然也”，简直就是一个礼仪之邦，能够富强不是偶然的。

晚清的儒者找到了一个“仁义道德”的来源，那就是西方。用徐继畬的话说，就是“推举之法，几于天下为公，骎骎乎得三代之遗意焉。”

事实上有一个暗线就是，为什么中国近代那么推崇西方？难道仅仅是西方人把中国人打败这么简单吗？不是的。中国历朝历代，少数民族入主中原的事情很多，从西周被犬戎攻灭，一直到满清入关，统治汉地两百多年。

中国人感觉自己丧失自信心了吗？并没有。因为中国古代的人有一种基础性的想法，少数民族入主中原，最终必然会服膺儒家文明。

但是中国古代并不是一个儒家为组织形式形成的国家（那种状态绝不是中央集权，而是分封制）。而近代以后，西方社会给最初的中国人的想法，恰恰是他们才是儒家的礼仪之邦，而中国不是。因为中国从来没有依照儒家形成一套组织模式。按照朱熹说的

尧、舜、三王、周公、孔子所传之道,未尝一日得行于天地之间也

朱熹对这一点，乃至于一切儒生对这一点看得很透。

那么，西方真的就是儒家的礼仪之邦的理想国吗？当然不是。

那么两者是否有共同点呢？

答案是有的，这就是两者都是小共同体为组织资源逐步形成的社会模型。

在儒家那里，他是典型的小共同体本位社会，而在西方，则是以小共同体为组织资源，以个人主义为逻辑前提，形成的自由和秩序的统一体，这也就是哈耶克等人所说之自发秩序，或黑格尔和马克思所说的市民社会。

市民社会的核心，在黑格尔看来是行业公会的兴盛，实际上就是所谓的自发共同体的兴盛，所以西方的宪政民主的背后，不是上层的三权分立，也不是民主选举，而是自发的共同体的自治模式。

这也是托克维尔到了美国，发现了一条没有贵族制的，依然完成宪政的密码，这就是美国遍布这种共同体模式，都是底层的自治，所以才形成了一种稳定的社会形态，而不至于社会空心化。

而中国人往往会觉得，自由和秩序是对立的，为什么呢？答案很简单，因为中国的秩序是归官家所有，离开了官家，整个社会立马就会陷入乱套的状态，而自由则是一种农业时代的任性（这一点确实可以读读M的那个《反对自由主义》，尽管M对什么是自由主义，根本不理解。但是他所说的现象，是农业社会，尤其是秦制社会长期被压抑，然后突然丧失组织力所形成的放纵状态。）。

这种秩序和任性就会造成，中国一放就乱，一管就死，原因就在于，社会的空心化，上层和底层之间是没有缓冲地带。

这就是儒家和西方的相似之处。

但是这绝不是说，儒家就是西方，因为两者有很多不同

其一、儒家思想是以血缘关系建构起来，他具有很强的依附性色彩。而西方的中世纪封建制，则是契约形成，他是在罗马帝国崩溃废墟之中，逐步形成的状态。所以在中世纪中晚期时期，由于政权力量不足，导致出现了一大批自治地区，成为了现代文明的萌芽

其二、西方的思想，是基督教，而基督教是适应着大共同体意义上的宗教模型，因为基督教是一神论，这种一神论带有普世性的色彩，有着天然地摧毁共同体束缚的功能。所以基督教的宗教改革化，成为了近代文明的开端。

而基督教是建立在个体与上帝的关系之中，而不是以某个血缘家庭与某个对象的关系，这说明基督教表达的是把个体在彼岸意义上，彻底消解他的外在属性。

所以基督教思想，是不可能容许儒家式的血缘关系的束缚的，耶稣就有个名言

爱父母兄弟姐妹胜于爱我的，不配作我的门徒

因为基督教形成于希腊城邦瓦解，个体从城邦束缚之中脱离出来的历史背景下形成，这一点原初的开端，与近代的个人主义社会是背景是类似的，也可以起到同样的作用。