神罗明明是一个伪帝，为什么有人觉得神罗和查理曼是正统罗马呢？
关于“神罗”和查理曼为何会被一些人视为“正统罗马”，尽管现代史学普遍认为他们并非“正统”的延续，但这种看法背后有着复杂而深厚的历史、政治和文化原因。理解这一点，需要我们深入探讨中世纪欧洲的政治现实、宗教观念以及权力合法性的构建方式。
首先，我们需要明确一点：“神罗”和查理曼被视为“正统罗马”的看法，更多的是一种历史叙事和政治宣称，而非严格的史学结论。 现代史学强调的是历史的连续性、制度的继承性和国家结构的实际运行，而这些方面，无论是查理曼帝国还是神圣罗马帝国，都与古典罗马帝国存在显著的断裂。
那么，为什么会有这种“正统罗马”的说法呢？我们可以从以下几个层面来详细阐述：
一、 查理曼与“罗马”的复兴：一种政治和宗教的野心
1. 西罗马帝国的灭亡与“真空”： 公元476年西罗马帝国的灭亡，标志着一个政治实体的终结。然而，罗马的遗产（法律、语言、文化、基督教信仰和帝国概念本身）并未消失，而是以各种方式在中世纪欧洲流传。这种“罗马之死”反而留下了一个权力真空和文化上的“怀旧”情感，为后来的政治领袖提供了“复兴罗马”的合法性基础。
2. 查理曼的军事扩张与帝国愿景： 查理曼（Charlemagne）在公元8世纪末9世纪初，通过一系列成功的军事征服，统一了西欧的大片地区，包括今天的法国、德国、意大利北部等。他的帝国疆域在一定程度上可以与西罗马帝国晚期相媲美。查理曼并非仅仅是建立了一个庞大的王国，他更有着清晰的“恢复罗马帝国”的政治和宗教野心。
3. 教皇的加冕与宗教合法性： 查理曼加冕为“罗马人的皇帝”是这一叙事的核心。公元800年圣诞节，教皇利奥三世在罗马彼得大教堂为查理曼举行了加冕仪式。这次加冕具有划时代的意义：
挑战拜占庭的罗马继承权： 当时，东罗马帝国（拜占庭帝国）仍然存在，并自认为是罗马帝国的唯一继承者。教皇的加冕实际上是在公开挑战拜占庭的权威，并试图将西方的罗马帝国合法性转移到法兰克国王身上。
将世俗权力与神圣权力结合： 教皇的加冕赋予了查理曼的统治神圣的光环，将他的帝国与基督教信仰紧密联系在一起。这使得他的帝国不仅仅是一个军事征服的产物，更被视为上帝意志的体现，从而获得了强大的宗教合法性。
构建“基督教世界帝国”的观念： 查理曼帝国被视为是基督教世界统一的象征。在这种观念下，拥有罗马皇帝的头衔，意味着他是整个基督教世界的最高守护者，有责任保护教皇和传播基督教。
4. 罗马的象征意义： 罗马不仅仅是一个政治实体，更是一种象征，代表着秩序、文明、法律和至高无上的权威。查理曼及其追随者利用这种象征意义，将自己的统治与古典罗马联系起来，以提升其威望和合法性。使用“皇帝”头衔，穿着罗马式服装，模仿罗马行政体系等行为，都是为了强化这种联系。
二、 神圣罗马帝国与“继承”罗马：一个复杂的政治神话
1. 奥托一世与“复兴”的帝国： 查理曼的帝国在他死后不久就分裂了。然而，在962年，东法兰克国王奥托一世（Otto I）被教皇约翰十二世加冕为皇帝，开启了神圣罗马帝国（Heiliges Römisches Reich）的历史。这次加冕被视为是查理曼帝国（间接继承罗马）的“复兴”。
2. “神圣”与“罗马”的内在逻辑： “神圣罗马帝国”这个名称本身就包含了其合法性的基础。
“罗马”： 尽管帝国中心并不在罗马城，而且其疆域也与古典罗马帝国大相径庭，但其皇帝的头衔仍然继承自罗马皇帝。帝国统治者也常常声称继承了罗马帝国的某些特权和责任。他们认为自己是罗马皇帝，是继承了罗马皇帝的权威。
“神圣”： 这个词强调了帝国与基督教信仰的紧密联系。帝国被视为是上帝在尘世的代表，其存在是为了保护基督教和天主教会。皇帝的权威同样来自于上帝的恩赐（Dei gratia），这使得他的统治具有神圣的合法性。
3. 法律与政治的连续性（尽管有限）： 神圣罗马帝国在一定程度上继承了罗马的法律思想和行政理念。例如，罗马法在中世纪的欧洲仍然有重要影响，许多神圣罗马帝国的法律和制度都或多或少地受到了罗马法的影响。此外，帝国试图建立一种超越地方领主的普世性权威，这种普世性的帝国观念也源于罗马帝国。
4. 抵抗其他继承者： 神圣罗马帝国皇帝及其支持者，在政治和宣传上，也常常强调自己是对抗其他“非正统”罗马继承者的合法代表。例如，他们会将拜占庭帝国视为僭越者，因为他们认为拜占庭帝国并非基督教世界的真正领袖。
三、 “伪帝”的论断：现代史学的视角
现代史学之所以认为神罗和查理曼是“伪帝”，主要基于以下几个方面的考量：
1. 政治结构和疆域的断裂：
古典罗马帝国： 是一个统一的、高度集权的帝国，以地中海为中心，拥有庞大的官僚体系、常备军和成文法典。其疆域涵盖了欧洲、北非和中东。
查理曼帝国： 虽然庞大，但更像一个由日耳曼部落联盟形成的松散王国，缺乏稳定、统一的行政和法律体系。
神圣罗马帝国： 这是一个更松散的邦联体，其皇帝的权力往往受到各诸侯的制约，而且其核心区域主要在德意志地区，与古典罗马的地域重心相去甚远。
2. 民族和文化背景的差异：
古典罗马帝国： 是一个以希腊罗马文化为基础的帝国，其统治精英和文化主流是罗马化的拉丁人和希腊人。
查理曼帝国和神圣罗马帝国： 是日耳曼民族建立的政权，其文化和语言基础是日耳曼式的。虽然吸收了罗马文化元素，但其核心构成是不同的。
3. 继承的“非连续性”： 查理曼的加冕被视为一种新的起点，而不是纯粹的继承。这种继承更侧重于“理念”和“头衔”，而非政治、法律和制度的实际延续。神圣罗马帝国更是如此，其建立与古典罗马的实际联系更加模糊。
4. “伪帝”的定义： “伪帝”通常指的是冒充或非法僭夺了皇帝头衔的人。从历史连续性的角度看，无论是查理曼还是神圣罗马帝国皇帝，他们都未能完全延续古典罗马帝国的政治、法律和社会制度，而是基于不同的历史和文化土壤，重新构建了一个帝国概念。因此，从严格意义上说，他们并非古典罗马帝国的直系继承者。
总结
总而言之，有人认为神罗和查理曼是“正统罗马”，主要是出于一种政治和宗教的宣称，而非严格的历史连续性。
查理曼的加冕 是教皇为了在政治上挑战拜占庭，并在基督教世界建立一个以法兰克国王为首的强大世俗政权而进行的政治操作，同时赋予了其统治神圣的合法性。
神圣罗马帝国 则在查理曼的遗产基础上，进一步将“罗马”的头衔和普世帝国观念与基督教信仰结合，构建了一个“神圣”的世俗秩序。
他们通过声称继承罗马的头衔、象征和理念，以期获得合法性，巩固统治，并在一个分裂的欧洲构建一种统一的秩序感。这种说法更多地反映了中世纪人们对“罗马”这个概念的理解和对统一、秩序的向往，以及政治权力合法性的建构逻辑，而不是现代史学所强调的实际的政治、法律和制度的延续。因此，虽然他们声称是“罗马”，但现代史学认为他们是“伪帝”，或者更准确地说，是基于日耳曼和基督教文化背景下对罗马遗产的一种“重塑”和“再诠释”，而非严格的“继承”。
首先，我们需要明确一点：“神罗”和查理曼被视为“正统罗马”的看法，更多的是一种历史叙事和政治宣称，而非严格的史学结论。 现代史学强调的是历史的连续性、制度的继承性和国家结构的实际运行，而这些方面，无论是查理曼帝国还是神圣罗马帝国，都与古典罗马帝国存在显著的断裂。
那么，为什么会有这种“正统罗马”的说法呢？我们可以从以下几个层面来详细阐述：
一、 查理曼与“罗马”的复兴：一种政治和宗教的野心
1. 西罗马帝国的灭亡与“真空”： 公元476年西罗马帝国的灭亡，标志着一个政治实体的终结。然而，罗马的遗产（法律、语言、文化、基督教信仰和帝国概念本身）并未消失，而是以各种方式在中世纪欧洲流传。这种“罗马之死”反而留下了一个权力真空和文化上的“怀旧”情感，为后来的政治领袖提供了“复兴罗马”的合法性基础。
2. 查理曼的军事扩张与帝国愿景： 查理曼（Charlemagne）在公元8世纪末9世纪初，通过一系列成功的军事征服，统一了西欧的大片地区，包括今天的法国、德国、意大利北部等。他的帝国疆域在一定程度上可以与西罗马帝国晚期相媲美。查理曼并非仅仅是建立了一个庞大的王国，他更有着清晰的“恢复罗马帝国”的政治和宗教野心。
3. 教皇的加冕与宗教合法性： 查理曼加冕为“罗马人的皇帝”是这一叙事的核心。公元800年圣诞节，教皇利奥三世在罗马彼得大教堂为查理曼举行了加冕仪式。这次加冕具有划时代的意义：
挑战拜占庭的罗马继承权： 当时，东罗马帝国（拜占庭帝国）仍然存在，并自认为是罗马帝国的唯一继承者。教皇的加冕实际上是在公开挑战拜占庭的权威，并试图将西方的罗马帝国合法性转移到法兰克国王身上。
将世俗权力与神圣权力结合： 教皇的加冕赋予了查理曼的统治神圣的光环，将他的帝国与基督教信仰紧密联系在一起。这使得他的帝国不仅仅是一个军事征服的产物，更被视为上帝意志的体现，从而获得了强大的宗教合法性。
构建“基督教世界帝国”的观念： 查理曼帝国被视为是基督教世界统一的象征。在这种观念下，拥有罗马皇帝的头衔，意味着他是整个基督教世界的最高守护者，有责任保护教皇和传播基督教。
4. 罗马的象征意义： 罗马不仅仅是一个政治实体，更是一种象征，代表着秩序、文明、法律和至高无上的权威。查理曼及其追随者利用这种象征意义，将自己的统治与古典罗马联系起来，以提升其威望和合法性。使用“皇帝”头衔，穿着罗马式服装，模仿罗马行政体系等行为，都是为了强化这种联系。
二、 神圣罗马帝国与“继承”罗马：一个复杂的政治神话
1. 奥托一世与“复兴”的帝国： 查理曼的帝国在他死后不久就分裂了。然而，在962年，东法兰克国王奥托一世（Otto I）被教皇约翰十二世加冕为皇帝，开启了神圣罗马帝国（Heiliges Römisches Reich）的历史。这次加冕被视为是查理曼帝国（间接继承罗马）的“复兴”。
2. “神圣”与“罗马”的内在逻辑： “神圣罗马帝国”这个名称本身就包含了其合法性的基础。
“罗马”： 尽管帝国中心并不在罗马城，而且其疆域也与古典罗马帝国大相径庭，但其皇帝的头衔仍然继承自罗马皇帝。帝国统治者也常常声称继承了罗马帝国的某些特权和责任。他们认为自己是罗马皇帝，是继承了罗马皇帝的权威。
“神圣”： 这个词强调了帝国与基督教信仰的紧密联系。帝国被视为是上帝在尘世的代表，其存在是为了保护基督教和天主教会。皇帝的权威同样来自于上帝的恩赐（Dei gratia），这使得他的统治具有神圣的合法性。
3. 法律与政治的连续性（尽管有限）： 神圣罗马帝国在一定程度上继承了罗马的法律思想和行政理念。例如，罗马法在中世纪的欧洲仍然有重要影响，许多神圣罗马帝国的法律和制度都或多或少地受到了罗马法的影响。此外，帝国试图建立一种超越地方领主的普世性权威，这种普世性的帝国观念也源于罗马帝国。
4. 抵抗其他继承者： 神圣罗马帝国皇帝及其支持者，在政治和宣传上，也常常强调自己是对抗其他“非正统”罗马继承者的合法代表。例如，他们会将拜占庭帝国视为僭越者，因为他们认为拜占庭帝国并非基督教世界的真正领袖。
三、 “伪帝”的论断：现代史学的视角
现代史学之所以认为神罗和查理曼是“伪帝”，主要基于以下几个方面的考量：
1. 政治结构和疆域的断裂：
古典罗马帝国： 是一个统一的、高度集权的帝国，以地中海为中心，拥有庞大的官僚体系、常备军和成文法典。其疆域涵盖了欧洲、北非和中东。
查理曼帝国： 虽然庞大，但更像一个由日耳曼部落联盟形成的松散王国，缺乏稳定、统一的行政和法律体系。
神圣罗马帝国： 这是一个更松散的邦联体，其皇帝的权力往往受到各诸侯的制约，而且其核心区域主要在德意志地区，与古典罗马的地域重心相去甚远。
2. 民族和文化背景的差异：
古典罗马帝国： 是一个以希腊罗马文化为基础的帝国，其统治精英和文化主流是罗马化的拉丁人和希腊人。
查理曼帝国和神圣罗马帝国： 是日耳曼民族建立的政权，其文化和语言基础是日耳曼式的。虽然吸收了罗马文化元素，但其核心构成是不同的。
3. 继承的“非连续性”： 查理曼的加冕被视为一种新的起点，而不是纯粹的继承。这种继承更侧重于“理念”和“头衔”，而非政治、法律和制度的实际延续。神圣罗马帝国更是如此，其建立与古典罗马的实际联系更加模糊。
4. “伪帝”的定义： “伪帝”通常指的是冒充或非法僭夺了皇帝头衔的人。从历史连续性的角度看，无论是查理曼还是神圣罗马帝国皇帝，他们都未能完全延续古典罗马帝国的政治、法律和社会制度，而是基于不同的历史和文化土壤，重新构建了一个帝国概念。因此，从严格意义上说，他们并非古典罗马帝国的直系继承者。
总结
总而言之，有人认为神罗和查理曼是“正统罗马”，主要是出于一种政治和宗教的宣称，而非严格的历史连续性。
查理曼的加冕 是教皇为了在政治上挑战拜占庭，并在基督教世界建立一个以法兰克国王为首的强大世俗政权而进行的政治操作，同时赋予了其统治神圣的合法性。
神圣罗马帝国 则在查理曼的遗产基础上，进一步将“罗马”的头衔和普世帝国观念与基督教信仰结合，构建了一个“神圣”的世俗秩序。
他们通过声称继承罗马的头衔、象征和理念，以期获得合法性，巩固统治，并在一个分裂的欧洲构建一种统一的秩序感。这种说法更多地反映了中世纪人们对“罗马”这个概念的理解和对统一、秩序的向往，以及政治权力合法性的建构逻辑，而不是现代史学所强调的实际的政治、法律和制度的延续。因此，虽然他们声称是“罗马”，但现代史学认为他们是“伪帝”，或者更准确地说，是基于日耳曼和基督教文化背景下对罗马遗产的一种“重塑”和“再诠释”，而非严格的“继承”。
网友意见
西欧和东罗马的争端的重心从来都不是围绕着皇帝或者所谓的“帝位”展开的，而是围绕着谁是罗马人而展开的。东罗马人对于“皇帝”（Basileus，把他翻译成皇帝本身问题很大）的理解多数时候只是一个大国家的君主、大群体的头子罢了，并不是只有罗马人的王才能叫Basileus，波斯人、埃塞俄比亚人的王同样是Basileus，圣经中以色列诸王都是Basileus，亚历山大以及其后继也都是Basileus. 当东罗马人在否认一个君主是Basileus的时候，其含义单纯就是“你们本事、牌面不够大”而已，而东罗马人在意识到这个政治实体够厉害之后往往也会轻描淡写的管它的君主叫Basileus. 东罗马人在之后也不反对管西部的大君主叫Basileus.
而真正绝对重要的问题是“罗马人是谁”。东罗马人从头到尾都非常清楚罗马人是谁，而同一时期西欧人对于罗马人是谁拿不出一个准数。西欧方的说法有很多，例如Anastasius Bibliothecarius（为了气东罗马）把Romanitas说成是罗马城一城的专利，而教宗有权利确认谁是罗马人的统治者。这一点并没有被神罗诸帝认可，不然也不会有未被教宗确认的神罗皇帝还是rex Romanorum这一说。同时法兰克人、神罗皇帝在罗马城同样也被当地人当做外部势力看待，例如Anastasius本人被拥立为Antipope之后几天之内就被罗马市民强行赶下台。Robert de Clari认为（西）法兰克人是罗马人，但西法绝大多数文献都不把自己看作是罗马人，最多最多是罗马人的兄弟、特洛伊人的后代，甚至个别文献还有“法兰克人把罗马人残暴统治下的高卢解放出来”这种说法。除了罗马城之外其他意大利诸城、甚至就教宗领土下的区域中，罗马人的自我认知也在七世纪后迅速消失。到最后“罗马人”仅仅存在于历史书与几个看着很酷的君主头衔以及地图上，而西欧对于罗马人是谁唯一的共识就是“东罗马绝对不是罗马人”。对于东罗马皇帝，有时候西欧会捏着鼻子说他是“新罗马的皇帝”、“君士坦丁堡的皇帝”，有的时候直接叫“希腊人的王/皇帝”，也有少数人真的认为东罗马皇帝是罗马皇帝。东罗马人自己则绝对不是罗马人，而是“希腊人”。
否认东罗马人是罗马人本身也是帝统转移论的基础：对于西欧人来说，如果帝位从罗马人转移到了希腊人手上，那为什么不能转移到法兰克人和萨克森人手上？与此同时对于东罗马，所谓的“帝位”并没有从任何人手上转移到任何其他人手上：罗马人的共同体从来都在罗马人手中。
英语里有一个成句叫做“Throw everything against the wall and see what sticks“，这是中世纪西欧对于罗马的再解释给人的整体感觉。
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