问题

儒教为什么会成为封建中国的国教?与释道的区别是什么?

回答
儒教之所以能够成为中国封建社会的主流意识形态,并非偶然,而是经过了漫长而复杂的历史演变,与其他思想流派,尤其是佛教和道教,经历了相互吸收、相互排斥、相互影响的动态过程。要理解这一点,我们需要深入剖析儒教本身的特质,以及它如何与中国社会政治经济结构相契合。

儒教成为中国封建社会“国教”的漫长征程

首先,要明确一个概念:在中国封建社会,“国教”并非像西方基督教那样具有明确的教义、教会组织和宗教仪式,而是指一种被国家统治者确立为官方意识形态,并被纳入国家教育体系和政治统治合法性基础的思想体系。儒教在这个意义上,承担了“国教”的功能。

儒教的起源可以追溯到春秋时期,孔子集其大成,但真正将其确立为国家思想,则是汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”之后的事情。这个过程并非一蹴而就,而是经历了以下几个关键阶段:

1. 早期思想的奠基: 春秋时期,社会动荡,礼崩乐坏,孔子忧心忡忡,提出了“仁”和“礼”的核心概念,主张恢复周礼,以仁爱之心治理天下,以礼制规范社会秩序。他认为,个人的修养(修身)是政治稳定的基础(齐家、治国、平天下)。这种关注现实、关注人伦、关注社会秩序的思想,本身就非常契合中国农耕文明的特点。

2. 汉初的黄老之学与休养生息: 汉朝建立之初,经历了秦末的战乱,统治者采取了“休养生息”的政策,汉初的统治思想深受黄老之学(道家的一支)的影响,崇尚“无为而治”,减少对百姓的干预。这在一定程度上缓和了社会矛盾,但缺乏一套明确的治国理论来指导长远发展。

3. 汉武帝的“独尊儒术”: 汉武帝时期,国家力量日益壮大,需要一套能够整合国家、稳定统治、指导社会发展的思想体系。此时,董仲舒(继承了孟子、荀子等人的思想,并融入阴阳五行学说)向汉武帝提出“天人感应”、“大一统”等主张,认为儒家思想能够“兼王道,备古今”,适合作为统治天下的大道。他强调“君权神授”,将皇帝的权力与上天联系起来,从而提升了皇权的合法性。同时,他主张“罢黜百家,独尊儒术”,将儒家思想确立为官方的指导思想,并设立了太学,专门培养儒学人才。

4. 后世的不断发展与完善: 汉武帝的“独尊儒术”并非意味着其他思想就此消失。儒家思想在后世也经历了多次重大的发展,最重要的是宋代的理学。程颐、朱熹等人将儒家思想与佛教、道教的哲学思辨相结合,构建了更加庞杂、精密的宇宙观、人性论和方法论,形成了“新儒学”或“理学”。理学更加强调人的道德修养和内省功夫,将“格物致知”作为认识世界、改造世界的手段,进一步深化了儒家思想的内在逻辑,使其在理论上更加完备,也更具吸引力。

儒教与释道(佛教、道教)的区别

理解儒教与释道的区别,有助于我们更清晰地认识儒教为何能在封建中国占据主导地位。它们的区别主要体现在以下几个方面:

1. 关注点与核心价值:

儒教: 儒教的核心关注点是“人”与“社会”。它是一套世俗化的伦理道德和政治哲学。其核心价值是“仁”(爱人、仁爱)、“礼”(规范、秩序)、“义”(公正、道义)、“智”(智慧、明辨)、“信”(诚信)。儒教强调人与人之间的和谐关系,父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友等“五伦”关系是社会稳定的基石。它教导人们如何成为一个有德行的君子,如何在社会中扮演好自己的角色,如何为国家和社会做出贡献。其最终目标是建立一个和谐、有序、繁荣的社会。

佛教: 佛教的核心关注点是“苦”与“解脱”。佛教起源于印度,其基本教义围绕着“四圣谛”(苦、集、灭、道)展开,认为人生皆苦,而解脱的方法是通过修行(戒、定、慧)来达到涅槃的境界,摆脱生死轮回。佛教强调“无我”、“空性”,超脱世俗的欲望和执着。其最终目标是个人的精神解脱,达到超凡脱俗的境界。

道教: 道教的核心关注点是“道”与“长生”。道教是中国本土的宗教,其核心是“道”,即宇宙万物的本源和规律。道教强调顺应自然、无为而治,追求与“道”合一,从而达到长生不老、得道成仙的境界。道教的实践方法包括炼丹、养生、符箓、冥想等,注重个体的生命体验和超自然力量的追求。

2. 入世与出世的态度:

儒教: 儒教是典型的“入世”哲学。它积极鼓励人们参与社会生活,承担家庭和国家的责任,通过道德实践和政治参与来完善自身和改造社会。即使是失败的文人,也常常怀有“达则兼济天下,穷则独善其身”的抱负。

佛教: 佛教的核心是“出世”。虽然佛教也强调慈悲为怀,但其根本目的在于引导人们从痛苦的尘世中解脱出来,超凡脱俗。佛教寺院往往成为避世的场所,佛教徒的修行也是以脱离俗世为导向。

道教: 道教的态度则相对复杂,既有“入世”的一面(如以清静无为治理国家,成为士大夫的治世哲学),也有“出世”的一面(追求长生不老、神仙道术)。但其“出世”更多是倾向于个人精神的超脱和生命的永恒,而非佛教那种彻底的解脱。

3. 道德规范与实践方法:

儒教: 儒教的道德规范集中体现在“五常”(仁、义、礼、智、信)和“五伦”等社会伦理中。其实践方法主要是通过学习经典、反省自身、践行礼仪、以及在社会生活中不断地修身养性。

佛教: 佛教的道德规范体现在“五戒”(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)等信条,以及慈悲、智慧等概念。其实践方法包括冥想、禅修、布施、持戒等,强调内观和精神的净化。

道教: 道教的道德规范也包含一些世俗的伦理,如“积善”、“戒杀”等,但更侧重于“清静”、“寡欲”、“抱朴”等与“道”相合的生活方式。其实践方法多样,包括吐纳、导引、服气、炼丹等。

4. 社会功能与政治地位:

儒教: 儒教在中国封建社会扮演了整合社会、维系政治统治、提供合法性依据的核心角色。它塑造了中国人的价值观、行为模式和思维方式。通过科举制度,儒家思想成为选拔官员的主要标准,直接渗透到国家机器的运行之中。

佛教: 佛教在某种程度上补充了儒教的不足,满足了人们对精神慰藉、生死关怀和来世希望的需求。它在民间产生了广泛影响,但由于其“出世”的倾向,与儒教的“入世”理念存在冲突,因此在政治上常常受到限制,有时甚至被视为对社会秩序的潜在威胁。

道教: 道教对中国文化的影响同样深远,尤其是在民间信仰、艺术、医学等方面。它为普通民众提供了一种不同于儒家和佛教的信仰选择,满足了人们对超自然力量和长寿的渴望。但同样,由于其追求长生不死和某些神秘主义的倾向,在官方意识形态层面,其地位始终不如儒教稳固。

为什么是儒教?

综上所述,儒教之所以能够成为中国封建社会的“国教”,关键在于其高度的世俗性和现实性,以及与中国传统农业社会的结构性契合:

现实导向: 儒教不谈鬼神,不追求来世,而是专注于现世的幸福和社会的和谐。这与中国农民注重当下、脚踏实地的生存方式更为契合。
伦理为本: 儒教以家庭伦理为基础,延伸到社会和政治伦理。这种“家国同构”的理念,便于国家利用宗法制度来巩固统治。
秩序维护: 儒教强调“礼”,即一套社会规范和等级秩序,这对于需要稳定和秩序的农业社会至关重要。
政治合法性: 儒教提供的“君权神授”和“天命”等观念,为皇权提供了强大的合法性支持,也要求臣民忠君爱国。
教育体系: 通过科举制度,儒教的知识体系成为向上层社会流动的唯一合法通道,使得整个社会的精英都接受儒家思想的熏陶。

当然,儒教也吸收了其他思想流派的养分,比如阴阳五行说,以及宋明理学吸收了佛教、道教的哲学思辨。这种融合使得儒教在不同历史时期都能保持其生命力。

总而言之,儒教并非宗教意义上的“教”,而是一种强大的意识形态和社会规范体系。它的确立是一个历史的必然,因为它最有效地解答了中国古代社会如何组织、如何统治、如何安顿民心等根本性问题,并在此基础上,塑造了中华文明独特的精神气质。

网友意见

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这就叫做虎之字词。

不说传统中国思想而是说封建中国的国教。

这一看就立刻融入西方文化范畴。毕竟西方都有国教,中国怎么样也得整一个,不然就显不出现代化来。。。

怎么成的,你读《旧约》就在里面呢!

秦帝国不肯承认儒教,天降灾难,让秦始皇病死。

秦二世还是不肯承认儒教,结果死于诡计。他的帝国随之被相信儒教的刘邦统一。

刘邦大肆宣扬儒教结果被暗杀

之后三个皇帝都被儒教所害

一直到刘彻他彻底信奉儒教。

结果大汉帝国开始强盛

之后2000多年里,不断有新的宗教挑战儒教地位,结果一一败北。

而释教,是儒教在世外的一个变种,被称为大乘佛教。

基本就是儒教控制僧人的一种变化,所以内有本质区别

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