中国古代儒教为什么没有自己进化到一神教？

实际上题主提出这样的问题，主要还是因为对“一神教”的定义理解的问题。

“一神教”本身还是一个神哲学性质的概念。

拉比犹太教的教众人人都读书解经、定期出世修行；吠檀多不二论维护种姓制度的终身出家古鲁制度；锡克教维护种姓制度的终身出家古鲁制度；巴哈伊教的世界正义院。拉比犹太教认为所以包含诺亚七律的诫命宗教都是与犹太教平行的引导人回归神的诫命之路；吠檀多不二论和锡克教认为传统印度教等宗教也是引导人解悟的道路；巴哈伊教认为每个时代都会周期性的产生新的启示宗教，每一种启示宗教都是正确的宗教。这些都是一神教的习俗和组织结构。

现在受到近代西欧在工业化的优势导致的文化霸权，很多人一提到一神教，就想到的是天主教及其改革产物的习俗和组织形式，要不然就想到西欧文化关系历史上交流密切的东正教和伊斯兰教逊尼派的习俗和组织形式。但是，并不是只有天主教、东正教、逊尼派这三种宗教的习俗和组织结构能够代表一神教。

儒教维护礼法和皇权为核心的组织形式，与一神教没有任何矛盾，完全可以认为是一种一神教。

这是一个好问题，但是我却没有看到下面有好答案。至少前面两个哲学博士都没有回答清楚

实际上这个问题，黑格尔已经做出了非常精彩的回答，只不过黑格尔的回答，或许很多人不理解。我们把它转化为一个经验的历史事实去陈述，

我们首先要知道，基督教诞生在什么时候？基督教诞生在罗马时代，这个时代被黑格尔称之为一个抽象法权的状态，此时古希腊的城邦瓦解了，个体从城邦共同体之中脱离出来，但是个体又找不到一个新的归宿的情况下，个体处于一个极度孤独的情况，黑格尔把这种情况称之为”上帝死了“

它是丧失了一切本质性〔一切价值和意义〕，甚至是丧失了自己关于本质性的这种自身知识的意识，——换言之，它是丧失了实体和自我〔主体〕的意识；苦恼意识是痛苦，这痛苦可以用这样一句冷酷的话来表达，即上帝已经死了---《精神现象学》

也就是此时，个体只有抽象的平等，是一个单子化的状态，正是这种状态下，传统的伦理精神丧失了，而新的基督教还没有出现。人们陷入了虚无的享乐主义之中，这就是映射了罗马时代的一种享乐的风气。

只有在这种情况下，基督教出现了。

我们来看看历史事实

因此，在这里，我们只需要读出一个东西就够，这就是个体的出现。基督教的出现，昭示着作为个体意识在西方哲学之中独立出来出来。

但是有意思是，在这里，仅仅是思想上表达了个体的出现，并没有在组织或现实世界完成个体化的过程。因此很快就沦为了中世纪的状态，而现代社会的开端，又是以宗教改革，马丁路德回归到耶稣本义的个体主义上，完成了一个现代社会的重新建构。

因此，一神论不同于其他宗教，最大的区别就在于，一神论设定了一个主观的，具有确定性的，人格化的，超感性的神。其中人格化表达的是个体主义，超感性表达的是自由，脱离一切世俗，并且他是有一个确定性的。

所以，黑格尔在这里说

精神在它之内有着两个方面，象上面作为两个相反的命题所表明那样：一个命题说，实体外在化它自身而成为自我意识，与此相反，另一命题说，自我意识外在化它自身而成为事物性或普遍的自我。在这种方式下，两方面相互遇合，从而产生了它们的真正结合。

只有到了宗教改革之后，自我意识与上帝意识达成了统一，此时才上升到绝对精神的高度。在绝对精神之中，彰显的就是基督教的个体性、自由性。

所以，他有句名言，我们就可以理解，在中国，只有一个是自由的（即皇帝），在希腊，有一部分人是自由的（奴隶主），只有到了基督教，所有人都是自由的。因为所有人都是上帝的子民，他同享上帝的恩典，而上帝也无非是人类自由人格的外化。

那么儒家思想，则是建立在血缘小共同体状态，天然具有依附性的状态，如果要出现基督教，就必须摧毁儒家的基本诉求。

但是，与西方不同在于，西方是在社会现实没有完成个体化，只不过是在思想上完成了个体化的准备。而中国，则是在思想上是依附性，压抑性的，而在组织和社会上，完成了个体，也就是法家摧毁了小共同体，把个体依附于大共同体之下，所以事实上个体也没有真正独立出来

这种依附性人格，黑格尔称之为，精神和自然没有分离，精神没有意识到自己是超越于自然的，没有意识到自己是自由的，而是被自然所束缚。

基督教把个人放到了上帝那里，而中国人则把个人放到了皇帝那里。基督教是个人自由意识的外化，而皇帝却是小农依附性人格的外化

同样，拜占庭帝国跟中国模式也很类似，也导致，尽管拜占庭帝国是正统的古希腊思想加上基督教，仍然无法完成现代的建构。换言之，此时他们仅有上帝意识，没有自我意识，也无法完成上帝意识的回归的情况下，就会沦为一神的神权国家，比如说伊斯兰那种。

我们知道，斯宾诺莎的思想很像是中国道家或印度的思想，所以黑格尔非常敏锐地指出，他说

斯宾诺莎就血统讲来，是一个犹太人。大体看来，东方人的观点多认一切有限的事物仅是奄忽即逝，不能长存，这种东方人的世界观在斯宾诺莎的哲学里得到一种思想性的表述。这种东方的实体统一性的观点无疑地可以形成一切真正哲学进一步发展的基础，但不可停留在那里，不予以较高的推进。斯宾诺莎的哲学所缺少的，就是西方世界里的个体性的原则。这原则与斯宾诺莎主义同时代，在莱布尼茨的单子论里以哲学的形式首先出现。

一神教的原则是：以一神的名义，杀光异教徒。而儒家学派，“子不语怪力乱神”，进化成有神论者都很困难。------- 建议多读原著。少看那些，以火车站、机场书店为知识源泉的自媒体账号。

儒学往一神教是进化？退化还差不多。

儒学相比一神教的巨大优势就是不再拥有人格神。相反儒教的“真神”变成了非人格化的“天”或者“道”。而“天”或“道”在人间的代表就是皇帝。皇帝实际上就是儒教的教皇或者牧首。

儒学和一神教相对于原始泛灵信仰和多神教的巨大优势是为大一统提供了思想基础。无论是神还是“天”，“道”，之下都只应该有一个代言人。儒学很明确，就是皇帝。一神教纠结一点，按理说应该是教皇或者哈里发，但是皇帝（国王）往哪儿搁？正教解决了这个问题，皇帝最大，东正教牧首虽然是上帝的代言人，但也是低于皇帝的。伊斯兰教的哈里发可以由皇帝兼任，不兼任的时候通常是政局不稳，战火纷飞的时代。

天主教就复杂了。我相信这是一个历史的巧合。天主教不是没有大一统时代，法兰克王国的全盛时期已经接近于统一西欧，然而王权依旧不够大，能够像正教一样收编天主教势力，却也不够小，使得天主教能够压倒王权，建立大一统的神权国家。神权国家教皇国只是一个小小的诸侯而已。

从某种意义上，以儒学立国的中国封建王朝可以算做儒教“神”权国家。然而这个“神”权国家一，没有人格神，只有非人格的“天”，“道”，二，皇帝就是“天”和“道”的代言人。于是更好的说中国封建王朝是儒教“（隐）无神论”权国家。

儒学的非人格神在历史发展中深深嵌入了中国人的底层世界观。中国从儒学兴起开始，无神论（至少是隐无神论）的思想就顽强地存活在前科学时代人民对牛鬼蛇神的客观需求中。比如“敬鬼神而远之”，“不问苍生问鬼神”，《谏迎佛骨表》。乃至在民间，对牛鬼蛇神也是更多抱着实用主义的态度。烧纸钱，送子观音等等。

虽然民间对于鬼神的实用主义态度颇具古典时代地中海多神教的风范，但是古典地中海多神教最终被一神教完全替代，而儒学和民间鬼神信仰在一定程度上共存了。因为共存，所以各自完成各自最擅长的任务。儒学提供无神论底色，鬼神信仰提供民间精神关怀。

这就是儒学相对于一神教的先进之处了。科学的发展，鬼神的概念总要退潮。儒学提供的底色使得中国人对于无神论或者说唯物主义的思想抗拒很弱，接受起来非常平滑；而一神教在这一方面非常困难，要接受科学思想，摒弃鬼神观念非常困难，因为几千年的一神教意识形态已经深入骨髓，很难除根。除根的结果就是需要依靠暴力，宗教改革，杀得人头滚滚。好不容易成功，也带有极大残余。中国人能够接受共产主义的思想并不是偶然。

这问题就好像“人为什么没进化成猩猩？”

你要说现代科技，现代哲学，思考一下为什么中国古代没有进化出这些，这没问题。

说一神教…

大概是被一些公众号洗脑了吧，觉得宗教进化就应该是从自然神，泛神，一直到一神的过程。

那有没有想过，为什么这些公众号从来不提宗教从一神进化到无神呢？

因为一神和无神是相反的东西，没办法通过进化变成另外一个。

第一：儒教从来不是教

第二：一神教的成功在于塑造了西方的社会结构

所有宗教都是用神来吓唬信众，以神的名义让世人继续被压迫领导，相信今世自身的罪恶，相信来世解脱。

无论什么神教都是这套理论吓唬信众，但是儒家，不是儒教，从来不符合这些特征。

儒家就是一套优秀的哲学系统，和稳定皇权捆绑在一起，同时把中国社会改造成儒家社会，成为了华夏文明两千年来继续不断的根基。

犹太教、基督教和伊斯兰教的共同点，都是改造了社会结构，把社会改造了以神为中心，教堂为工具的非血缘团体社会。

每一个教堂都是一个单元网格，所以这些宗教把社会和宗教捆绑在一起，这样的社会信用大于亲情。神职人员替代政府成为了社区的中心，西方无论战乱，由教堂组成的网格化社会还是会凝聚在一起。

而中国儒家把社会改造成了儒家社会，以道德为中心，血缘为工具的宗亲长老、士绅混合的团体结构。

当一个村落某姓直系后人为主的时候，儒家就会以宗亲伦理构建这个乡村社会结构。当村中各种姓氏杂处，那么掌握土地的乡绅、秀才们就会建立一套乡村结构，以道德为主要工具约束乡村日常。

每一个乡村都是一个网格，这个网格里道德大于信用和法律，每个人心里不需要懂法律，但是道德会约束人的行为，管理成本很低，缺点是解释权归于长老士绅这些人。

基督教是人类历史上第一个把改造社会结构放在首位的宗教，然后成功的捆绑了整个西方社会。

而伊斯兰教通过改造基督教，不仅改造社会环境，还约束人的行为，伊斯兰是控制社会结构，还把人牢牢按在社会结构里面，一个阿訇可以牢牢控制整个教区。这就是宗教捆绑社会结构的威力。

所以儒家是哲学捆绑社会结构，基督教们是神捆绑社会结构。

儒家不需要神，用自己的哲学系统，以道德为主要工具进行延伸即可。

而宗教这里多神不利于捆绑社会，不同网格下的社区，多神会导致网格间的分裂与对抗，所以今天同出一神的犹太、基督，、伊斯兰对抗反而更严重。

一神是宗教捆绑社会最好的方法，那些多神捆绑社会结构的宗教，最后没落了而已。

谢邀

最有可能发展成一神教的是墨家，但是墨子硬是在最后一步停下了，然后就没有继续下去

而不管是黄帝、老子、周公、管仲等等这些大贤，他们认为的神，是没有人格的，比如管仲形容当官要“如天如地、无私无亲”，老子说天地看万物都是一样的，你祭拜他还是亵渎他，他对你都没什么区别。

这就造成了，在中国要当一个万能的神，首先就是一个无人格的，类似规则的存在

世界上的宗教，需要 的是一个你敬神，神保佑你，你不信神，就下地狱

这么一个正反两个方面的对比和引诱或者恐吓，当然实际上都是教会的工作人员，根据你信就给你面包，你不信就把你烧死来进行正反的引诱或者恐吓

儒家到了大怂以后，彻底独大，这时候有了一定的宗教的雏形，你信儒家，高官得坐萝莉得骑，萝莉超过十五岁就年老色算可以送给朋友了那种，你不信儒家，那就被儒家子弟“鸣鼓而击之”，如果做得事儿违背了儒家的规定，比如你一个妻子去状告丈夫，这时候用朱熹的话说，这是“泯灭天理”，必须从重处罚了。

但是有这么几个方面的原因，儒家在中国一直是宗教的雏形，没有发展壮大

一、儒家没有神，虽然已经是“数儒争辩于学，日孔子有言，皆寂然而不敢异同矣”，但是孔子毕竟是人，史书上都有他各种狼狈的记载，包括见到当官的就战战兢兢汗流浃背那种窝囊事儿，不适合当神。

而且硬造一个神出来，这个，衍圣公怎么办？？？

这就不符合利益了，神永远是牌位，这样下边的人才能利用神得到好处，

注：之所以说是雏形，就是历代衍圣公大多都是写写诗词（比如跪在杀人如麻的蛮夷脚下写什么“八荒咸歌盛世”之类的），从来不对儒家流派发表议论，就是当好一个排位，永远中立。

二、就是我说的，中国古代圣人的那种神是无人格化的那种余荫

三、世俗政权的强大，压制了宗教。儒家又是出了名了寄生虫，离开统治者就是废物，元代开始的时候不开科举，儒家只能靠妓女养活那种·····这时候，跪舔统治者才是他们要做的事儿

成为宗教，然后能废立皇帝，这个·····虽然清末有不少人觉得这样也行，当时就提出让儒家变成教皇，但是呢，儒家自己底蕴不够

四、佛教是可以拉出僧兵的，在被我们多次打压之前，也是一个庞大的势力

而儒家古往今来，就没有自己的势力，永远都是一个依附者、吃残羹剩饭的一个角色，他没有自己的力量。

五、但是同样的，因为没有自己的力量，而且能源源不断的培养出来武训这样的奴才，只要中国统一了，统治者就会把儒家拿出来，不管这个统治者是谁。

而这时候，儒家想自己单干，不说自己没这本事，统治者也不干啊

哦，家里的狗想造反？

六、离百姓太远，对中国八成不识字的百姓而言，儒家还不如自己村门口的土地爷管用······

没有根基的话，是没办法发展壮大的

七、王莽如果成功了，那真的是儒家最有可能变成宗教的一次，可惜，儒家一如既往的没用，纯用儒家的王莽，不仅身死国灭，自己也从儒家敬仰的圣人被开除了儒籍···

“儒教”这个词其实挺早就出现了，我见过最早的出处是唐代的笔记小说《封氏闻见记》。

笔记里记载的南北朝时期北朝就有一种要发展成“一神教”的趋势。

那时候，经常有妇人去孔庙求子，庙内设有“孔子之塌”，前来求子的大姑娘小媳妇还要“露形”，就是脱光了躺在床上，我不知道是不是里面会走出个方丈、需不需要有人配合做些什么的，大概是这样就很灵验，受孕几率大大增加。

结果魏孝文帝觉得这样实在太低俗了，要反三俗，遂下诏禁止妇人进入孔庙，从此以后大姑娘小媳妇就不不能去孔庙求子了。

再往后啊，孔子的地位越来越高，却里人民群众越来越远。最后就变成了鲁迅先生印象中“中国的孔庙虽然很多，但很冷清，老百姓是不去孔庙的”、“门口一块刻着“文武百官下马轿”字样的石头，庙的外墙多半高大，上面写着“宫墙万仞”，森严、威武”，这样的地方根本不让人民群众进去，能进去的要么是有功名的读书人，要么就是官员或退休官员。

在明代，至少书生们还可以聚集到孔庙闹闹事儿，可是自打金圣叹哭庙案之后，书生的这个特权也没了。孔庙成了有专人管理，只准春秋两祭，士人参与的官办仪式场所。平日则大门紧闭，一副闲人免进的样子。这是也许是孔子地位最高的时时代，也是孔子离人民群众最远的时代。

封建王朝把孔子作为旗帜高高挂起，是符合统治需要的。孔子在后来已经变成了官方意识形态的标志，必须有一定的神秘性、严肃性——但是，他却离人民群众越来越远了。

如果你到孔庙一看，一个女人脱光了躺在床上，你还严肃的起来吗？正人君子们就不能装正经了，皇帝也不好说些冠冕堂皇的话了，为此必须把孔子拔高，让他远离人民群众，最终孔子就变成了一个塑像，他们手里一面旗帜，这样正人君子之流就可以端着了，皇帝也坐稳了。

流俗妇人，多于孔庙祈子，殊为亵慢，有露形登夫子之榻者。后魏孝文诏：“孔子庙，不许妇人沓杂，祈非望之福。”——封演《封氏闻见记 · 卷一 · 儒教》

通俗地说——目前流行的一神教都是一家的。

犹太教、基督教和特别有战斗精神的教信的都是一个神。而传统宗教普遍是多神教，四大文明古国，还有被目前视为欧洲、美洲大多数族群视为祖宗的希腊。那个不是多神教。《圣经》里面有那些希腊的记载呀 。宙斯是众神之王，和主的关系怎么处理呀？

多神教的来原源是战争，各部族有自己的神。两部族发生战争，其中一部族战败，被征服了。但部族人还在，信仰还在。要团结原部族的人，就形成了多神教。战胜者的神就是神王。多神教本身就是一神教发展起来了。就是一族无法对另一族决定性优势妥协的结果。而佛教反而是教义上最先进的宗教。“若见诸相非相,即见如来”——只要看到事物本质就是佛。当然也在境界之份——只能看破本质，不能渡化（教导）别人是罗汉。能渡人渡自己是菩萨。所以人人皆可成佛。神就是人。

目前一神教其实有一个牛13的教义——有唯一的真神——主。除了本族所信仰的主以外，都是伪神。这种教义注定了信仰该教的教徒必然有战争性。不是被人消灭，就是消灭别人。甚至是同一体系内不同教派都会发生战争。要知道，宗教战争本身就发生在这著名的体系内。所以今天一神教的流行，是因为信仰这个教派的人活了下来。并在肉体上消灭了不信仰本教派的人。

然后回来本题，为什么儒教没有进化成一神教。

首先，因为我们民族的命很长。现在一神教信仰这套体系根本没能从肉体上消灭我们。有过几次被外族征服，但奈何我们民族人多，我们是用子宫征服了异族。

其次，我们的思想改革比目前一神教宗教改革都早。早期儒家（不是儒教）有阴阳谶纬的内容。但唐中后期经唐宋古文八大家为代表的知识分子改造。迷信部分早就剥离，现代道教的仪式内容本来就是来自儒家阴阳谶纬部分。像唐李淳风等人本来就是儒，而非道。唐中期以前儒家有部分宗教的成份。钦天监的人都是儒者，旧唐书以前史书的天官书都是大儒写的。儒宗教的成份都在纬书里，五经正义，有经就有纬。其实，就连五经正义都是一堆信仰的东西。后世朱熹还写了五经本义来纠正。

中华文化是一体的。儒道的来源都是周朝文化，后来改革，哲学部分归了儒家，宗教部分归了道教。宋的理学其实还大量吸收佛家的哲学部份。这是一千多年前的“师夷长技以师夷”——从思想上消灭了敌人。

其实这个问题有问题——我们平时所学儒是储子百家之一。而不是教，儒家从来都不是宗教。包括道教所信仰的老子、庄子是属于储子百教的道家。老子、庄子是被后来信徒当成神，但人家是走学术路线的。本人没说过自己是神呀。中国首先祖宗信仰。然后信的是道——天道、人道。我们可以把道视作真理。老子说：道可道，非常道。孔子在易中说：一阴一阳之谓道。

可以说，中国早在春秋战国时已不追求信仰个体的神。信道信真理。那神只是合道之人，那任何人其实都可成神。所以合乎道德的关二哥也可以是神。

中国的信仰体系不信神，只要信仰合乎道（道德规范等体系）都可以是神，甚至合道的皇朝就可延续，不合道就改朝换代。中国是信道，不是信神。

如果您读《圣经》，神是有人性的。会生气——不信仰他的人会遭遇洪水等一系列惩罚。真理性的上帝是后来史宾诺沙等人思想改革的结果。但而这种结果我们早了500多年，朱熹时已大成了。史宾诺沙说大自然就是上帝。这种事我们在宋代已完成了改革。其实，我们是进化早了。

孔夫子述而不著——孔夫子的功迹是教学生。他是中国第一老师，万世师表。孔夫子教的就是周代贵族的学术体系。他忠实地传承了周朝的文化，把原来只能贵族才能学的知识传授给了平民。

汉朝的董仲书提出天人感应——把阴阳五行等一系列列入其中。儒家阴阳谶纬那一套开始大行其道。开始有宗教的色彩。

唐中后期，唐宋八大家开始古文运动。开始把迷信部分剔除掉。那是原欧洲地区1600年后才干的事。

不如问一问，为什么一神教的进化那么慢？