有哪些被后人曲解的古文或古诗词？
说起古文古诗被后人曲解，这可不是什么新鲜事。很多时候，我们觉得一首诗或者一段文意境深远，感情充沛，但深入了解一下背景，就会发现事情可能根本不是那么回事。当然，也有不少是古人自己的表达方式和我们现代人的理解方式差异造成的，但有些真的是被后人“加工”得面目全非。
我印象比较深刻的有这么几首，咱们就来掰扯掰扯。
一、 “人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”—— 李白《将进酒》
这句诗，不用说，绝对是脍炙人口。现在谁不知道“人生得意须尽欢”？很多人把它当成人生信条，觉得李白就是个活得潇洒、豁达，及时行乐的大诗人。遇到点好事，升职加薪了，或者发了笔小财，都要感慨一句：“哎呀，人生得意须尽欢！”
但问题就在于，这句诗的“得意”和“欢”，跟我们现代人理解的“得意”和“欢”可能不是一个层级的。
首先，我们要看《将进酒》这首诗的整体基调。这可不是一首开开心心吟诵的“励志”诗。李白写这首诗的时候，正是他被唐玄宗从长安赶出来的时候，满腔的才华无处施展，政治抱负也无法实现，这是一种何等的失意和愤懑！他写“朝饮木兰之坠露，昼餐辑河之蜻蜓”，写“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名”，甚至写“钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不愿醒”，这哪一样不是在表达一种对现实的无奈和对官场的厌倦？
所以，“人生得意须尽欢”，这里的“得意”更像是一种短暂的、虚幻的“得意”，是一种在不得志的现实中，通过饮酒来麻痹自己、逃避现实的“得意”。他明知道自己不得志，但还是要强行“得意”一下，强行“欢”一下，这是一种绝望中的狂欢，是一种痛苦的宣泄。他并不是真的觉得“得意”，而是因为不“得意”而要“尽欢”，这是对现实的嘲讽，也是对自己的一种解脱。
“莫使金樽空对月”，也不是说要天天喝得酩酊大醉。在古代，酒是用来社交、宴饮，也是一种寄托。对于李白这样的失意文人，酒更是他排遣愁绪、抒发感情的媒介。当他“不得志”时，他才会“对月”，才会“空对月”，然后才要“尽欢”，用酒来填补内心的空虚和愁苦。
曲解点在于： 我们现代人把这句诗抽离出来，只看到了“得意”和“欢”，忽略了它背后李白真实的处境、复杂的心情，以及他那种“人生不如意，吾但求醉”的悲凉底色。把它当成单纯的享乐主义，甚至是放纵不羁，就完全跑偏了。李白不是不懂得克制，他是在极端失意下的自我抚慰。
二、 “停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花。”—— 杜牧《山行》
这首诗，大家都很熟悉。尤其是在秋游的时候，经常会有人引用这句，来赞美秋天的美景，说秋天的枫叶比春天的花还要美。听起来是不是很浪漫？
但是，仔细看看“停车坐爱枫林晚”这句。你有没有觉得哪里怪怪的？“坐爱”这两个字，用在这里，是不是有点别扭？
这里的“坐”字，其实是指“因为”，或者“因为（某事）而”。所以，“停车坐爱枫林晚”的意思更准确地说，是“因为喜爱傍晚时分的枫林，所以停下车来（欣赏）”。
曲解点在于： 很多人把“坐爱”理解成了“坐着（静静地）爱”，或者干脆就忽略了“坐”字，直接理解为“喜爱”。这导致了对原诗句的理解出现偏差。虽然最终的意思都是因为喜欢枫林而停车，但“坐”字在这里承载着一种因果关系，是因为这个原因，我才做了那个动作。
而且，我们常说“红于二月花”，这里确实是对枫叶颜色的极高赞美。但有没有人想过，杜牧停车，不仅仅是为了欣赏美景，更可能是在回味旅途中的某种情境，或者有更深层的思考。
当然，相对于第一首，这首的曲解并没有那么严重，更多的是一种理解的偏差，并没有改变诗歌整体的意境。但如果非要钻牛角尖，那就是“坐”字的含义。
三、 “问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。”—— 李煜《虞美人》
这句词，简直是愁的代名词。大家提到愁的时候，脑子里立刻就会蹦出“一江春水向东流”。那种绵绵不绝、永无止境的愁绪，被李煜描绘得淋漓尽致。
然而，如果我们跳出“愁”这个字，看看李煜当时写这首词的背景，以及他所处的境况，就会发现，这句词的“愁”的背后，承载的不仅仅是个人情感，更是一种国破家亡、生不如死的巨大悲哀和绝望。
李煜，南唐的末代君主，曾经是风流才子，词作风雅。但国家灭亡后，他被俘虏到北宋，成为了一个阶下囚。他的生活，不再是他曾经的宫廷奢华，而是被监视、被限制，甚至是被当作取乐的对象。
所以，当他说“问君能有几多愁”时，他问的是他作为亡国之君的愁。那是一种什么样的愁？是失去了故国山河的愁，是失去了子民的愁，是失去了尊严和自由的愁，是看着故国被践踏而无能为力的愁。
“恰似一江春水向东流”，这句描绘的是愁的“量”和“态”。春水向东流，是永不停歇，是奔腾不息，是无可挽回。这恰恰反映了李煜对亡国之痛的无法摆脱，对人生悲剧的无法改变。他的愁，不是小儿女的情感纠葛，也不是简单的不得志，而是一种彻底的、毁灭性的绝望。
曲解点在于： 现代人引用这句词，常常用来形容一些小小的烦恼，比如考试没考好、工作不顺利、感情不顺等等。虽然这些也是“愁”，但和李煜所经历的“愁”相比，简直是小巫见大巫。这样一来，就把李煜词中最深刻、最沉重的内涵，给“稀释”了，变得不够“重”了。
更极端一点的曲解，可能是把李煜写这首词时的“愁”简单地理解为“思念故国”，或者“怀才不遇”。但李煜已经不是“怀才不遇”了，他是“国破家亡”。他的怀才，曾经是治理国家，现在只能变成词章中的哀叹。
四、 “此曲只应天上有，人间能得几回闻？”—— 杜甫《赠花卿》
这首诗，大家应该都听过，尤其是形容音乐美妙的时候。说某首曲子太好听了，简直是天上才有的，人间难得几回能听到。
但我们仔细品味一下，这首诗的创作背景，可能就没那么“纯粹”的美好。
杜甫写这首诗，是在说花卿。花卿是谁？他是蜀中一个名叫花敬定的将领，在唐朝安史之乱后，势力膨胀，竟然霸占了已经归附于唐的永王李璘的妃子，甚至还和自己的妻子一同接受朝拜。这在当时是很严重的僭越行为，也是对礼法的践踏。
杜甫在成都时，听到了歌妓在花卿府上演唱的曲子，觉得非常美妙。然后就写了这首《赠花卿》。
“此曲只应天上有，人间能得几回闻？”这两句，表面上是在赞美曲子的美妙，但结合花卿当时的作为，这两句的弦外之音就变得非常耐人寻味了。
曲解点在于：
1. “天上有”的讽刺意味： 既然“此曲只应天上有”，那么花卿一个“臣子”，却能如此享受“天上”的音乐，这本身是不是一种僭越？是不是在暗示花卿的地位、权势已经达到了“天上”的程度？要知道，当时杜甫写这首诗的时候，花卿还在世，并且势力仍然很大。杜甫这样说，既是赞美音乐，更是对花卿权势熏天、行为不端的隐晦批评和嘲讽。他用“天上”来反衬“人间”的僭越。
2. “人间能得几回闻”的现实批判： 花卿这样做，本身就是对“人间”秩序的破坏。杜甫写“人间能得几回闻”，可能是在暗示，这种“天上”的享受，在“人间”是不应该轻易获得的，或者说，这种享受的背后，隐藏着不合法的获取途径。
也就是说，这首诗并非单纯的对音乐的赞美，它更像是一首“借曲喻人”的诗。杜甫借着音乐的美，委婉地讽刺了花卿的跋扈、僭越和不守礼法。
我们今天看到这两句，更多的是把它当成一句赞美音乐的俗语，而忽略了它背后隐藏的对权臣的批判和讽刺。这可以说是对杜甫“诗史”精神的一种误读，把一位深刻的社会观察者，简化成了一个单纯的音乐爱好者。
总结一下：
古文古诗的魅力，很大一部分就在于它的多义性和留白，可以让我们后人去想象和解读。但有些曲解，确实是把古人的原意给“歪楼”了。
过度浪漫化/浅层化： 将复杂的历史背景、人物情感，简单化为浅显的道理或风花雪月。
脱离语境： 将诗句或文句从原有的上下文中抽离出来，只取其字面意思，忽略了整体的情感和逻辑。
用现代的价值观和情感去套用： 古人的生活方式、思维模式和我们现在差异很大，直接用现代的眼光去审视，往往会产生偏差。
所以，当我们欣赏古文古诗时，不妨多去了解一下当时的时代背景、作者的生平经历，以及作者写作时的真实心境，这样才能更贴近古人的本意，体会到文字背后更深沉的力量。这就像是给文物做修复，不仅要保持它的完整，更要还原它的历史信息，而不是简单地给它涂抹上新颜料。
我印象比较深刻的有这么几首，咱们就来掰扯掰扯。
一、 “人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”—— 李白《将进酒》
这句诗，不用说，绝对是脍炙人口。现在谁不知道“人生得意须尽欢”？很多人把它当成人生信条，觉得李白就是个活得潇洒、豁达，及时行乐的大诗人。遇到点好事，升职加薪了，或者发了笔小财，都要感慨一句：“哎呀，人生得意须尽欢！”
但问题就在于，这句诗的“得意”和“欢”，跟我们现代人理解的“得意”和“欢”可能不是一个层级的。
首先，我们要看《将进酒》这首诗的整体基调。这可不是一首开开心心吟诵的“励志”诗。李白写这首诗的时候，正是他被唐玄宗从长安赶出来的时候，满腔的才华无处施展，政治抱负也无法实现，这是一种何等的失意和愤懑！他写“朝饮木兰之坠露，昼餐辑河之蜻蜓”，写“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名”，甚至写“钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不愿醒”，这哪一样不是在表达一种对现实的无奈和对官场的厌倦？
所以，“人生得意须尽欢”，这里的“得意”更像是一种短暂的、虚幻的“得意”，是一种在不得志的现实中，通过饮酒来麻痹自己、逃避现实的“得意”。他明知道自己不得志，但还是要强行“得意”一下，强行“欢”一下，这是一种绝望中的狂欢，是一种痛苦的宣泄。他并不是真的觉得“得意”，而是因为不“得意”而要“尽欢”，这是对现实的嘲讽，也是对自己的一种解脱。
“莫使金樽空对月”，也不是说要天天喝得酩酊大醉。在古代，酒是用来社交、宴饮，也是一种寄托。对于李白这样的失意文人，酒更是他排遣愁绪、抒发感情的媒介。当他“不得志”时，他才会“对月”，才会“空对月”，然后才要“尽欢”，用酒来填补内心的空虚和愁苦。
曲解点在于： 我们现代人把这句诗抽离出来，只看到了“得意”和“欢”，忽略了它背后李白真实的处境、复杂的心情，以及他那种“人生不如意，吾但求醉”的悲凉底色。把它当成单纯的享乐主义，甚至是放纵不羁，就完全跑偏了。李白不是不懂得克制，他是在极端失意下的自我抚慰。
二、 “停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花。”—— 杜牧《山行》
这首诗，大家都很熟悉。尤其是在秋游的时候，经常会有人引用这句，来赞美秋天的美景，说秋天的枫叶比春天的花还要美。听起来是不是很浪漫？
但是，仔细看看“停车坐爱枫林晚”这句。你有没有觉得哪里怪怪的？“坐爱”这两个字，用在这里，是不是有点别扭？
这里的“坐”字，其实是指“因为”，或者“因为（某事）而”。所以，“停车坐爱枫林晚”的意思更准确地说，是“因为喜爱傍晚时分的枫林，所以停下车来（欣赏）”。
曲解点在于： 很多人把“坐爱”理解成了“坐着（静静地）爱”，或者干脆就忽略了“坐”字，直接理解为“喜爱”。这导致了对原诗句的理解出现偏差。虽然最终的意思都是因为喜欢枫林而停车，但“坐”字在这里承载着一种因果关系，是因为这个原因，我才做了那个动作。
而且，我们常说“红于二月花”，这里确实是对枫叶颜色的极高赞美。但有没有人想过，杜牧停车，不仅仅是为了欣赏美景，更可能是在回味旅途中的某种情境，或者有更深层的思考。
当然，相对于第一首，这首的曲解并没有那么严重，更多的是一种理解的偏差，并没有改变诗歌整体的意境。但如果非要钻牛角尖，那就是“坐”字的含义。
三、 “问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。”—— 李煜《虞美人》
这句词，简直是愁的代名词。大家提到愁的时候，脑子里立刻就会蹦出“一江春水向东流”。那种绵绵不绝、永无止境的愁绪，被李煜描绘得淋漓尽致。
然而，如果我们跳出“愁”这个字，看看李煜当时写这首词的背景，以及他所处的境况，就会发现，这句词的“愁”的背后，承载的不仅仅是个人情感，更是一种国破家亡、生不如死的巨大悲哀和绝望。
李煜，南唐的末代君主，曾经是风流才子，词作风雅。但国家灭亡后，他被俘虏到北宋，成为了一个阶下囚。他的生活，不再是他曾经的宫廷奢华，而是被监视、被限制，甚至是被当作取乐的对象。
所以，当他说“问君能有几多愁”时，他问的是他作为亡国之君的愁。那是一种什么样的愁？是失去了故国山河的愁，是失去了子民的愁，是失去了尊严和自由的愁，是看着故国被践踏而无能为力的愁。
“恰似一江春水向东流”，这句描绘的是愁的“量”和“态”。春水向东流，是永不停歇，是奔腾不息，是无可挽回。这恰恰反映了李煜对亡国之痛的无法摆脱，对人生悲剧的无法改变。他的愁，不是小儿女的情感纠葛，也不是简单的不得志，而是一种彻底的、毁灭性的绝望。
曲解点在于： 现代人引用这句词，常常用来形容一些小小的烦恼，比如考试没考好、工作不顺利、感情不顺等等。虽然这些也是“愁”，但和李煜所经历的“愁”相比，简直是小巫见大巫。这样一来，就把李煜词中最深刻、最沉重的内涵，给“稀释”了，变得不够“重”了。
更极端一点的曲解，可能是把李煜写这首词时的“愁”简单地理解为“思念故国”，或者“怀才不遇”。但李煜已经不是“怀才不遇”了，他是“国破家亡”。他的怀才，曾经是治理国家，现在只能变成词章中的哀叹。
四、 “此曲只应天上有，人间能得几回闻？”—— 杜甫《赠花卿》
这首诗，大家应该都听过，尤其是形容音乐美妙的时候。说某首曲子太好听了，简直是天上才有的，人间难得几回能听到。
但我们仔细品味一下，这首诗的创作背景，可能就没那么“纯粹”的美好。
杜甫写这首诗，是在说花卿。花卿是谁？他是蜀中一个名叫花敬定的将领，在唐朝安史之乱后，势力膨胀，竟然霸占了已经归附于唐的永王李璘的妃子，甚至还和自己的妻子一同接受朝拜。这在当时是很严重的僭越行为，也是对礼法的践踏。
杜甫在成都时，听到了歌妓在花卿府上演唱的曲子，觉得非常美妙。然后就写了这首《赠花卿》。
“此曲只应天上有，人间能得几回闻？”这两句，表面上是在赞美曲子的美妙，但结合花卿当时的作为，这两句的弦外之音就变得非常耐人寻味了。
曲解点在于：
1. “天上有”的讽刺意味： 既然“此曲只应天上有”，那么花卿一个“臣子”，却能如此享受“天上”的音乐，这本身是不是一种僭越？是不是在暗示花卿的地位、权势已经达到了“天上”的程度？要知道，当时杜甫写这首诗的时候，花卿还在世，并且势力仍然很大。杜甫这样说，既是赞美音乐，更是对花卿权势熏天、行为不端的隐晦批评和嘲讽。他用“天上”来反衬“人间”的僭越。
2. “人间能得几回闻”的现实批判： 花卿这样做，本身就是对“人间”秩序的破坏。杜甫写“人间能得几回闻”，可能是在暗示，这种“天上”的享受，在“人间”是不应该轻易获得的，或者说，这种享受的背后，隐藏着不合法的获取途径。
也就是说，这首诗并非单纯的对音乐的赞美，它更像是一首“借曲喻人”的诗。杜甫借着音乐的美，委婉地讽刺了花卿的跋扈、僭越和不守礼法。
我们今天看到这两句，更多的是把它当成一句赞美音乐的俗语，而忽略了它背后隐藏的对权臣的批判和讽刺。这可以说是对杜甫“诗史”精神的一种误读，把一位深刻的社会观察者，简化成了一个单纯的音乐爱好者。
总结一下：
古文古诗的魅力，很大一部分就在于它的多义性和留白，可以让我们后人去想象和解读。但有些曲解，确实是把古人的原意给“歪楼”了。
过度浪漫化/浅层化： 将复杂的历史背景、人物情感，简单化为浅显的道理或风花雪月。
脱离语境： 将诗句或文句从原有的上下文中抽离出来，只取其字面意思，忽略了整体的情感和逻辑。
用现代的价值观和情感去套用： 古人的生活方式、思维模式和我们现在差异很大，直接用现代的眼光去审视，往往会产生偏差。
所以，当我们欣赏古文古诗时，不妨多去了解一下当时的时代背景、作者的生平经历，以及作者写作时的真实心境，这样才能更贴近古人的本意，体会到文字背后更深沉的力量。这就像是给文物做修复，不仅要保持它的完整，更要还原它的历史信息，而不是简单地给它涂抹上新颜料。
网友意见
曲解得最严重的，私以为是“防民之口，甚于防川”，这八个字。
此语出于 《国语·周语上》：“防民之口，甚于防川，川壅而溃，伤人必多，民亦如之。是故为川者，决之使导；为民者，宣之使言。”。
本意是指不让人民说话，必有大害，必须像疏通洪水一样疏通言论才行，否则来自人民的滔滔洪流就会冲垮统治，说明了言论自由的必要性。
但是很多人望文生义，还以为这句话是说，实行管制言论，像是把水堵在堤坝里，堵得越好，越能维护统治。
这岂止是曲解，简直是颠倒了本意。
现在，还经常看到有不少不学无术之徒引用这句话来说明言论管制的必要性。
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