基督徒是如何解释《圣经》里的屠城的？
《圣经》中关于屠城的记载，对于许多基督徒来说，是一个复杂且常常引发困惑的议题。要理解这些记载，需要从多个角度进行深入的探讨，而不仅仅是简单地接受字面意思。以下是一些基督徒解释这些记载时常用的思路和角度，尽量以一种不那么“标准答案”的方式来呈现：
首先，我们得承认，《圣经》里确实有这样的记载，比如约书亚记里描述的迦南人的毁灭，或者一些出埃及的段落里提到的惩罚。这些记载读起来，尤其是在现代社会价值观的映衬下，确实会让人感到不舒服，甚至产生疑问：一位慈爱的上帝，怎么会指示人去灭绝一个民族呢？
1. 上下文和历史背景是关键
很多基督徒强调，不能孤立地看待这些经文，必须结合当时的具体历史和文化背景来理解。
古代近东的战争模式： 当时，整个近东地区的战争是非常残酷的，灭绝敌对部落或民族并非罕见。如果一个部落想在另一个部落的土地上生存，通常会选择彻底消灭对方，或者将其奴役。摩西五经所处的时代，就是这样的环境。
迦南地的特殊性： 《圣经》并没有把迦南人的灭绝描述成一次随意的、基于种族仇恨的屠杀。而是反复强调，迦南人因其极其败坏的罪恶而触怒了上帝，比如乱伦、偶像崇拜、甚至活人献祭儿童（这在任何文化里都是令人发指的）。上帝借着以色列人，是为了洁净那片土地，阻止这些罪恶的蔓延，以免它们“教导”以色列人犯罪。这是一种“神圣的审判”，不是上帝的随意作为。
上帝的耐心和警告： 在执行审判之前，《圣经》也表明上帝并非立刻就降下毁灭。他给了迦南人很长的时间去悔改，例如在亚伯拉罕时期就预言了审判的临近（创世纪 15:16）。此外，在进入迦南之前，上帝也给了迦南人机会，比如通过约书亚与耶利哥城的妇人喇合的交往，以及亚摩利人因惧怕以色列而主动退让的情况。
2. 圣约与上帝的主权
《圣经》的许多记载都与上帝与以色列人所立的“圣约”有关。
上帝的应许和要求： 上帝应许将迦南地赐给以色列人，作为他们祖先亚伯拉罕的后代永恒的产业。但这个应许是有条件的，那就是以色列人必须遵守上帝的律法和诫命，不能像迦南人那样行事。
上帝作为审判者和历史的掌控者： 基督徒相信上帝是历史的最终掌控者，他有权决定哪些民族兴盛，哪些民族衰亡。在《圣经》的叙事中，上帝使用各种方法来成就他的旨意，包括通过人类的行动。这里的“屠城”可以被理解为上帝在特定历史时刻，为了维护他的圣洁和对选民的计划，而采取的极端手段。
3. 关于“屠城”的词语和解释
“屠城”（herem）在希伯来文中是一个有特定含义的词，意思是“奉献”或“献祭”。当一个地方或一群人被“herem”时，意味着他们被完全献给了上帝，与世俗区分开来，不能被保留或赎回。这是一种非常严格的奉献，通常用于消灭敌对民族，以防他们的罪恶沾染以色列人。
象征意义： 有些神学家会认为，这些记载不仅是历史事实，也有更深的象征意义。它们可以被看作是上帝对罪恶最终审判的一种预示，或者是在描述属灵争战中，上帝如何处理那些与他为敌的势力。
字句与精神： 许多基督徒强调，不能死守字句而忽略了精神。耶稣基督在登山宝训中，更是大大地革新了旧约的律法，提倡爱仇敌、饶恕。因此，今天的基督徒不应该把旧约的命令直接套用到自己的行为上。
4. 伦理和道德的张力
这是一个非常棘手的问题，许多基督徒也会感到挣扎。
神圣的公义 vs. 神圣的慈爱： 《圣经》同时展现了上帝的公义和慈爱。在这些“屠城”的记载中，公义似乎占了主导。然而，基督徒相信，上帝的最终启示是在耶稣基督里，他充满了恩典和怜悯。耶稣基督的降临和牺牲，是上帝解决罪恶问题并拯救人类的主要方式，这远比旧约时代的审判更具普适性和持久性。
当代应用： 绝大多数基督徒认为，旧约中那些针对特定民族的命令，比如征服迦南地时的“灭绝令”，是上帝在那个特定历史时期、为了他特定的计划而发布的。这些命令并不适用于今天。今天的基督徒受到的指导是跟随耶稣的教导，爱人如己，甚至爱仇敌。用旧约时代的战争法则来指导今天的教会或个人行为，是被绝大多数基督徒所反对的。
5. 历史文献还是神学宣告？
有些解释会探讨，《圣经》的作者在写这些记载时，到底是纯粹记录历史事件，还是在进行一种神学宣告，也就是通过描述上帝的作为来表明他的属性（如公义、圣洁、主权）和他的计划？很多时候，两者可能是并存的。
总而言之，基督徒对于《圣经》中屠城的解释，并非简单地回避或辩解，而是尝试在理解历史背景、神学框架以及道德伦理的张力中，去把握这些经文的意义。核心在于，他们不认为这些记载是对今天基督徒行为的直接指导，而是相信这些记载都指向了上帝对罪恶的最终审判，而这个审判最终在耶稣基督里得到了最完美的体现——通过他的牺牲，我们得以与上帝和好，罪恶的权势被打破。同时，他们也承认，这是一个需要谦卑、深入研究和祷告才能理解的复杂问题。
首先，我们得承认，《圣经》里确实有这样的记载，比如约书亚记里描述的迦南人的毁灭，或者一些出埃及的段落里提到的惩罚。这些记载读起来，尤其是在现代社会价值观的映衬下，确实会让人感到不舒服，甚至产生疑问：一位慈爱的上帝，怎么会指示人去灭绝一个民族呢？
1. 上下文和历史背景是关键
很多基督徒强调，不能孤立地看待这些经文，必须结合当时的具体历史和文化背景来理解。
古代近东的战争模式： 当时，整个近东地区的战争是非常残酷的，灭绝敌对部落或民族并非罕见。如果一个部落想在另一个部落的土地上生存，通常会选择彻底消灭对方，或者将其奴役。摩西五经所处的时代，就是这样的环境。
迦南地的特殊性： 《圣经》并没有把迦南人的灭绝描述成一次随意的、基于种族仇恨的屠杀。而是反复强调，迦南人因其极其败坏的罪恶而触怒了上帝，比如乱伦、偶像崇拜、甚至活人献祭儿童（这在任何文化里都是令人发指的）。上帝借着以色列人，是为了洁净那片土地，阻止这些罪恶的蔓延，以免它们“教导”以色列人犯罪。这是一种“神圣的审判”，不是上帝的随意作为。
上帝的耐心和警告： 在执行审判之前，《圣经》也表明上帝并非立刻就降下毁灭。他给了迦南人很长的时间去悔改，例如在亚伯拉罕时期就预言了审判的临近（创世纪 15:16）。此外，在进入迦南之前，上帝也给了迦南人机会，比如通过约书亚与耶利哥城的妇人喇合的交往，以及亚摩利人因惧怕以色列而主动退让的情况。
2. 圣约与上帝的主权
《圣经》的许多记载都与上帝与以色列人所立的“圣约”有关。
上帝的应许和要求： 上帝应许将迦南地赐给以色列人，作为他们祖先亚伯拉罕的后代永恒的产业。但这个应许是有条件的，那就是以色列人必须遵守上帝的律法和诫命，不能像迦南人那样行事。
上帝作为审判者和历史的掌控者： 基督徒相信上帝是历史的最终掌控者，他有权决定哪些民族兴盛，哪些民族衰亡。在《圣经》的叙事中，上帝使用各种方法来成就他的旨意，包括通过人类的行动。这里的“屠城”可以被理解为上帝在特定历史时刻，为了维护他的圣洁和对选民的计划，而采取的极端手段。
3. 关于“屠城”的词语和解释
“屠城”（herem）在希伯来文中是一个有特定含义的词，意思是“奉献”或“献祭”。当一个地方或一群人被“herem”时，意味着他们被完全献给了上帝，与世俗区分开来，不能被保留或赎回。这是一种非常严格的奉献，通常用于消灭敌对民族，以防他们的罪恶沾染以色列人。
象征意义： 有些神学家会认为，这些记载不仅是历史事实，也有更深的象征意义。它们可以被看作是上帝对罪恶最终审判的一种预示，或者是在描述属灵争战中，上帝如何处理那些与他为敌的势力。
字句与精神： 许多基督徒强调，不能死守字句而忽略了精神。耶稣基督在登山宝训中，更是大大地革新了旧约的律法，提倡爱仇敌、饶恕。因此，今天的基督徒不应该把旧约的命令直接套用到自己的行为上。
4. 伦理和道德的张力
这是一个非常棘手的问题，许多基督徒也会感到挣扎。
神圣的公义 vs. 神圣的慈爱： 《圣经》同时展现了上帝的公义和慈爱。在这些“屠城”的记载中，公义似乎占了主导。然而，基督徒相信，上帝的最终启示是在耶稣基督里，他充满了恩典和怜悯。耶稣基督的降临和牺牲，是上帝解决罪恶问题并拯救人类的主要方式，这远比旧约时代的审判更具普适性和持久性。
当代应用： 绝大多数基督徒认为，旧约中那些针对特定民族的命令，比如征服迦南地时的“灭绝令”，是上帝在那个特定历史时期、为了他特定的计划而发布的。这些命令并不适用于今天。今天的基督徒受到的指导是跟随耶稣的教导，爱人如己，甚至爱仇敌。用旧约时代的战争法则来指导今天的教会或个人行为，是被绝大多数基督徒所反对的。
5. 历史文献还是神学宣告？
有些解释会探讨，《圣经》的作者在写这些记载时，到底是纯粹记录历史事件，还是在进行一种神学宣告，也就是通过描述上帝的作为来表明他的属性（如公义、圣洁、主权）和他的计划？很多时候，两者可能是并存的。
总而言之，基督徒对于《圣经》中屠城的解释，并非简单地回避或辩解，而是尝试在理解历史背景、神学框架以及道德伦理的张力中，去把握这些经文的意义。核心在于，他们不认为这些记载是对今天基督徒行为的直接指导，而是相信这些记载都指向了上帝对罪恶的最终审判，而这个审判最终在耶稣基督里得到了最完美的体现——通过他的牺牲，我们得以与上帝和好，罪恶的权势被打破。同时，他们也承认，这是一个需要谦卑、深入研究和祷告才能理解的复杂问题。
网友意见
“谁违背了上帝的原则就要受到惩罚，所以上帝是公平圣洁的”？ 这是我今天听到的最好的笑话。
“屠城是引人向善”这是我今天听到的第二好笑的笑话。
不知道“谁违背了共产主义信仰就要被吊死，所以共产主义是公平圣洁的”和“日本人屠旅顺屠南京是引人向善”这两个笑话可否一战。
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