唯物主义为什么需要辩证？
首先，我们得弄明白，什么叫“唯物主义”。简单来说，唯物主义就是认为物质是第一性的，意识是第二性的。世界上的一切，无论多么奇妙，多么精神，最终都可以追溯到物质的运动和变化。这本身是一种非常深刻的认识，它将我们从形而上学的神秘主义、唯心主义的空泛中拉了出来，让我们脚踏实地地观察和理解我们所处的真实世界。
但是，为什么仅仅“认为物质是第一性的”还不够呢？这里就需要引入“辩证”的思想了。
1. 物质世界不是静止的，而是时刻变化的
这是辩证法的核心洞见之一。如果我们把物质世界看作是一堆固定不变的物件，那么唯物主义充其量只能对这些物件进行分类和描述。但现实是，我们观察到的任何物质现象，从一颗原子到一颗恒星，从一个细胞到一个人，无一不在运动、变化、发展、消亡。
举个例子： 就像我们观察一块石头。唯物主义告诉你，它是由原子组成的，原子在外力作用下会发生变化。但辩证法则进一步指出，这块石头不仅仅是“现在”这个样子。它在亿万年前可能是一座火山的一部分，经历了地壳运动、风化侵蚀，未来可能还会变成土壤、或者被人类开采利用。它的存在，是一个动态的过程，而不是一个静态的实体。
如果我们不带辩证的眼光去看待物质，我们就会陷入“形而优于器”的误区，虽然嘴上说着唯物，但思想上却可能停留在对物质的“现象”进行简单罗列，而无法理解其“本质”和“发展规律”。
2. 变化不是杂乱无章的，而是充满内在联系和矛盾的
辩证法告诉我们，事物的变化不是随意的，而是由其内在的矛盾所驱动的。事物内部的对立统一，是事物产生、发展、灭亡的根本原因。
再以石头为例： 石头的形成，本身就是一个物质转化的过程。例如，火山喷发后的岩浆冷却凝固，这是两种不同物质状态（熔融态和固态）的矛盾统一。石头受到外力的挤压，内部的分子结构会发生变化，达到一种新的平衡。当这些矛盾积累到一定程度，石头就会破碎、风化。
如果不理解这种内在的矛盾推动，我们可能只能看到事物的外在表现，而无法触及事物发展的根本动力。我们可能会把变化看作是外部因素强加的，而不是事物自身内在力量的体现。
3. 认识世界是一个不断深化、螺旋上升的过程
辩证法强调认识的无限性。我们对物质世界的认识，不可能一蹴而就，也不可能一次就达到真理的终点。这是一个不断否定旧认识、建立新认识，在错误和实践中逐步逼近真理的过程。
科学家们的例子： 科学家们对物理学的认识，就是一个典型的辩证发展过程。从牛顿力学到相对论，再到量子力学，每一次理论的飞跃，都是建立在旧理论的局限性暴露（矛盾）的基础上的。相对论并没有否定牛顿力学，而是在更广阔的范围内对其进行了补充和修正，指出了牛顿力学在高速和强引力场下的局限性。
一个缺乏辩证观点的唯物主义者，可能会执着于某个既定的“科学事实”，而对新的、可能颠覆旧的认识的理论视而不见。他们可能会认为，只要是“物质的”，就一定能被某种静态的、绝对的规律所解释，而忽略了科学本身就是不断在“矛盾”中前进的。
4. 克服片面性和绝对化
辩证法最重要的作用之一，就是帮助我们避免思维的片面性和绝对化。
片面性： 很多时候，我们只看到事物的某一个侧面，而忽略了其他侧面。比如，我们只看到“物质是坚硬的”，就可能忽略了它在高温下会融化，在特定条件下会分解。辩证法告诉我们，任何事物都具有两面性，都需要从多个角度去考察。
绝对化： 我们容易将事物“静止化”、“孤立化”、“概念化”，认为某个事物就是“绝对如此”的。例如，认为“资本主义”是永恒的，或者“共产主义”一旦实现就完美无缺，不再变化。辩证法则提醒我们，一切事物都在发展变化之中，任何结论都可能随着新的情况而需要被修正。
为什么说辩证法是唯物主义的“灵魂”？
可以说，没有辩证法，唯物主义就可能变成一种机械的、教条的、静止的唯物主义。它只是看到了物质的存在，却看不清物质运动的规律，看不清物质内部的生机勃勃。
机械唯物主义的困境： 历史上，曾经出现过一些“机械唯物主义”的流派，他们认为物质世界就像一个巨大的机械装置，所有的运动都可以通过简单的因果链条来解释，就像齿轮咬合一样。这种观点虽然承认物质，但由于缺乏辩证的联系和发展观，最终走向了形而上学，无法解释更为复杂和深刻的自然现象和人类社会现象。
辩证法，通过揭示矛盾的普遍性、斗争性、统一性，以及事物发展的量变到质变、否定之否定等规律，为唯物主义注入了生命力，使之成为一种充满活力、能够解释世界、指导实践的哲学。
总结一下，唯物主义需要辩证，是因为：
物质世界是运动发展的，辩证法揭示了这种运动发展的规律。
事物的发展是由内在矛盾驱动的，辩证法解释了矛盾的本质和作用。
认识世界是一个动态过程，辩证法指导我们不断深化认识，避免僵化。
辩证法帮助我们克服思维的片面性和绝对化，看到事物的全貌和发展趋势。
用一个更通俗的比喻来说，唯物主义就像是“骨架”，它支撑起了我们对世界的理解，告诉我们“什么”（物质）是基础。而辩证法，则像是“血肉”和“神经系统”，它让这个骨架活了起来，赋予了它运动的能力，让它能够感知、思考、成长，从而更真实、更深刻地认识我们所处的世界。没有辩证法，唯物主义就会变成一个没有生命力的“骨架”，仅仅是对物质世界的空洞描摹，而无法真正把握其内在的奥秘。
网友意见
去掉辩证法以后，唯物主义会显得很蠢。
当你讲唯物主义的时候，你必须要以具体的物为对象。这时候就会就要和不可知论的进行对抗：你谈论的对象，到底是什么？
我继续发散一个问题，谈辩证法一定要谈它的对立面，也就是形而上学。
然而为什么形而上学①，会是形而上学②？
这里解释两个形而上学的意思
①：形而上学是亚里士多德提出的一个概念，在哲学体系里指“科学的科学”
③：形而上学作为日常用语，指用孤立的、片面的方式看待问题
也就是说，为什么“科学的科学”这么高大上的东西，会和“孤立片面”这种一看就错的东西联系在一起的？
这二者是怎么转变的，为什么会这样？
这里①和③之间缺了一个②，这个②解释了形而上学含义的变化。
形而上学和辩证法恰巧就要讨论“对象是什么”的问题。
我时常会拿一只青蛙举例（ @这里是安全的 ）
假设我养了只青蛙， 叫呱呱。
然后接下来有人问一个问题，呱呱是不是蝌蚪？
我们知道青蛙不是蝌蚪，而且呱呱显然不是蝌蚪。
但是呱呱是在什么时候变成青蛙的呢？他在是蝌蚪的时候，他还是呱呱吗？
这里出现了矛盾。
如果缺少了辩证法的思维，就会陷入忒修斯之船的问题。
呱呱在什么情况下才是青蛙？呱呱的本质是什么？青蛙的本质是什么？
唯心主义的不可知论只好认为，蝌蚪和青蛙都是呱呱的现象。
而呱呱的本质，也就是呱呱作为一个事物的自身（物自身，物自体，自在之物）
是我们不可认识的。
因为我们无法抛开蝌蚪和青蛙的本质区别去认识呱呱
也无法理解呱呱的本质→蝌蚪或者青蛙（呱呱的现象）之间的飞跃
康德正是从这个角度去建立了他那个时代的形而上学②
康德基于现象与本质之间不可逾越的鸿沟，回答了“我们能够知道什么”这个问题(实际上他是论证了我们无法知道什么），从而实现了一种约束自然科学、并且约束哲学的形而上学②。也就是为一切哲学与科学“立法”。在这个层面上的形而上学的含义，依旧是“科学的科学”。
②：形而上学是康德等唯心主义思想家，试图通过思辨来为自然立法的认识论哲学。
其实这应该是1.5，但谁让我没办法给1.5打个圈呢
一旦你陷入了这种思维，你就会发现你的唯物主义根本是不牢固的。你没有办法解释“本质”，没有办法认识物，再谈唯物主义也就无从谈起了。
所以说，作为“科学的科学”①和“认识论立法”②的形而上学，天然地就是唯心主义。
那么打破这个死胡同的人是谁呢，是另一个唯心主义思想家，黑格尔。
黑格尔的说法很简单，青蛙，还是蝌蚪，这都是人提出的定义。它不是现象，也不是概念。它是人为地割裂了二者之间的发展关系，人为地将青蛙与蝌蚪对立了起来。对于呱呱来说，真的有蝌蚪和青蛙的区别吗？没有。但是对人有。
呱呱一直是它自己，无论它怎么发展，发育，从受精卵变成蝌蚪，从蝌蚪变成青蛙，从青蛙变成死掉风化了的青蛙干。但它仍旧是它自己，人们感受到的青蛙蝌蚪的“现象”的差异，是不变的定义适应不了呱呱的变化。
也就是“名可名，非常名”:人可以定义事物，但定义不是恒定的。因为事物会发展变化，定义如果不变化，就不能永远和事物保持一致。
因此形而上学②喜欢在“蝌蚪”和“青蛙”中间思辨、打转，怎么可能能够达到事物的本质？
形而上学②人为地用定义给自己划了一个圈子，然后拒绝跳出这个圈子，怎么可能认识事物的本质？
然后你再得意满满地宣称“我们绝不可能知道什么”，是不是有一点大病？
这就是为什么形而上学②天然具有“片面、孤立”③的含义。
那形而上学②还要追问，那行，你说的有道理，所以呱呱的本质是什么呢？
黑格尔反手就是一个大逼兜：本质你妹。
你自己养一只青蛙， 从小养到死，然后你就不会问出这种蠢货问题了。
什么是本质，本质就是，它就是它自己。不是在某个时间段里孤立的事物，而是在它整个存在周期里，具有时间上的连续与一致的它自己。
这一思维在黑格尔那里进一步扩散出去，就变成了“呱呱的生命”也是人定义的，它的存在形式（生命）之前和之后，仍然有合乎理性的发展过程。因此呱呱的“本质”仍旧是人定义的本质。
因为呱呱这个概念本来就是人定义出来的。
黑格尔把这些最终推到了“绝对精神”那里。
不过我们现在先不讨论绝对精神，说回来了
既然解决了为什么作为“科学的科学”的形而上学①，必然是“孤立片面”的形而上学③
那就理解了这个问题：没有辩证法的唯物主义，一定处在形而上学②的“立法”之内，必然倒向不可知论和唯心主义。
所以说唯物主义必须是辩证的唯物主义。
失去辩证法的唯物主义会显得非常蠢。
当然，黑格尔始终是唯心主义哲学家。马克思和列宁各自是用什么方式去批判黑格尔的唯心主义，将他的辩证法改造为唯物主义辩证法的呢？
这个问题以后再说。
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