怎么理解这句话“《易经》中关于阴阳的概括，不可混同于把阴阳解释为阴阳之气的朴素唯物主义思想”？
这句话指出了理解《易经》中“阴阳”概念时需要区分两种不同的层面和视角：
1. 《易经》中关于阴阳的概括： 这是指《易经》所描绘的宇宙万物运行的普遍规律和基本原则。它是一种哲学性的、高度概括的、具有象征意义的认识论和方法论。
2. 把阴阳解释为阴阳之气的朴素唯物主义思想： 这是指将阴阳理解为构成物质世界的具体“气”的实体，是早期自然哲学或朴素唯物主义的解释方式。
这句话的核心在于强调两者不可混同，也就是说，《易经》的阴阳概念比朴素唯物主义的阴阳之气要更为深刻、更为宏大、更为抽象。
下面我们来详细分解这句话的含义：
一、《易经》中关于阴阳的概括：一种哲学和宇宙观
《易经》中的阴阳，并非简单地指某种具体物质或能量。它是一种对事物性质、状态、关系、趋势的抽象归纳和高度概括。 它的核心在于揭示以下几个方面：
对立统一： 阴阳代表了宇宙间一切事物和现象的两面性、相对性。比如：
阴： 可以代表柔、静、内、收、冷、暗、女、地、月、下等等。
阳： 可以代表刚、动、外、发、热、明、男、天、日、上等等。
关键在于它们是相互依存、相互制约、相互转化的。没有阴就没有阳，没有阳就没有阴。它们共同构成了一个完整的事物或系统。
运动变化： 阴阳不是静止不变的，而是处于永恒的运动和变化之中。阳气达到极致会转化为阴气，阴气达到极致也会转化为阳气。这种转化是事物发展的内在动力和规律。例如，“日往则月来，月往则日来”，就是阴阳相互交替的体现。
生成发展： 阴阳的交合、互动是万物生成和发展的基础。《易经》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，明确指出了阴阳（两仪）是宇宙万物产生的源头。它们通过不同的组合和变化，产生了丰富多彩的万事万物。
系统性与关系性： 《易经》的阴阳观强调的是事物之间的相互关系和整体性。它不是孤立地看待阴阳，而是通过阴阳的相互作用来理解整个宇宙的运行机制。八卦的构成就是阴阳爻的组合，不同的组合代表了不同的事物和状态及其相互关系。
象征意义： 《易经》的阴阳具有高度的象征意义。它是一种抽象的符号系统，用来描述和分析世间万物的变化规律。例如，乾卦代表阳，坤卦代表阴，但乾卦的意义远不止于“阳”，它象征着天、父、创造力、刚健等；坤卦的意义也远不止于“阴”，它象征着地、母、承载力、柔顺等。
方法论： 《易经》的阴阳观更是一种认识世界和指导行为的方法论。它教导人们要看到事物的两面性，要理解变化是常态，要学会顺应自然之道。
总而言之，《易经》中的阴阳是一种高度抽象的哲学概念，是描述宇宙运行普遍规律的框架，是理解事物性质、关系、变化和发展的钥匙。它是一种关于“理”的把握，是一种对“道”的体悟。
二、将阴阳解释为阴阳之气的朴素唯物主义思想：一种早期物质观
朴素唯物主义思想，特别是早期中国哲学中的一些流派，倾向于将宇宙的本源归结为某种具体的物质或“气”。比如，早期的道家、墨家等，以及一些阴阳家，可能会将阴阳理解为：
物质实体： 阴阳被看作是构成世界最基本的物质性元素或能量。例如，认为“阴气”是一种寒冷的物质，“阳气”是一种温暖的物质，它们混合、作用，就形成了万物。
能量或力量： 阴阳可以被看作是两种对立的、可以量化的能量，一种是“收缩力”，一种是“扩张力”；一种是“寒冷”的能量，一种是“温暖”的能量。
气化论： 将阴阳与“气”直接挂钩，认为万物由“气”化生，而阴阳则是“气”的不同属性或形态。例如，认为“元气”是根本，阴阳是元气的阴阳属性。
二元对立的物质性： 这种解释更侧重于阴阳的物质属性和物理性，将它们看作是物理世界中可以触及或感知的具体存在。
这种解释虽然触及了阴阳的某些方面（如寒热、动静），但它将抽象的哲学概念还原为具体的物质实体，从而限制了阴阳的解释范围和深度。 朴素唯物主义的“气”的概念，虽然也是一种对世界本源的探索，但其解释力与《易经》的阴阳观不在同一层级。
三、为什么“不可混同”？
这句话强调“不可混同”是因为：
1. 概念的抽象程度不同： 《易经》的阴阳是抽象的哲学范畴，它是一种“理”，是一种“法”，是一种“道”，具有普遍的指导意义，适用于一切事物和现象。而朴素唯物主义的阴阳之气更侧重于具体的“物”，是一种物质实体或能量。
2. 解释的范围不同： 《易经》的阴阳可以解释宇宙、社会、人生、政治、军事等一切领域的规律和变化。它的应用范围极为广泛，是一种“形而上”的智慧。朴素唯物主义的阴阳之气则主要解释自然现象的物理变化。
3. 认识论的深度不同： 《易经》的阴阳观是一种辩证的、发展的、联系的思维方式，它关注的是事物内在的逻辑和运行机制。朴素唯物主义的解释则可能偏向于静态的、机械的理解，将阴阳视为简单的物质相加减。
4. 目的和功用不同： 《易经》的阴阳观旨在揭示宇宙万物的普遍规律，提供一种“天人之学”的框架，指导人们如何认识世界、如何趋吉避凶、如何安身立命。朴素唯物主义的解释则更侧重于解释物质世界的构成和运作方式。
打个比方：
《易经》的阴阳 就像是描述“重力”这个概念。重力是一个普遍的自然规律，它解释了为什么苹果会落地，为什么行星绕着太阳转，为什么我们站立在地上。它是一种抽象的、支配性的力量。
朴素唯物主义的阴阳之气 就像是把“重力”解释为一种看不见的“引力粒子”或者一种“引力波”。这些“粒子”或“波”是物质性的解释，虽然与重力有关，但它们只是重力现象的一种可能的物质载体或表现形式，而重力本身作为一种“规律”或“作用”，其概念的内涵和外延远比具体的“粒子”要宏大和深刻。
因此，理解这句话，就是要认识到，《易经》的阴阳，远不止于“阴气”和“阳气”这两种物质或能量的简单叠加或混合。它是一种更高级、更抽象、更具普遍性和指导意义的哲学思想和宇宙观。混同两者，就可能将《易经》的深邃智慧局限于狭窄的物质解释，从而丢失了其作为“大道之源”的真正价值。
总结来说，这句话是在提醒我们，在学习《易经》时，要抓住其核心的哲学思想和宇宙规律，不要被一些早期朴素的物质性解释所局限，要理解阴阳作为一种辩证的、动态的、相互关联的哲学概念的真正含义。
1. 《易经》中关于阴阳的概括： 这是指《易经》所描绘的宇宙万物运行的普遍规律和基本原则。它是一种哲学性的、高度概括的、具有象征意义的认识论和方法论。
2. 把阴阳解释为阴阳之气的朴素唯物主义思想： 这是指将阴阳理解为构成物质世界的具体“气”的实体，是早期自然哲学或朴素唯物主义的解释方式。
这句话的核心在于强调两者不可混同，也就是说，《易经》的阴阳概念比朴素唯物主义的阴阳之气要更为深刻、更为宏大、更为抽象。
下面我们来详细分解这句话的含义：
一、《易经》中关于阴阳的概括：一种哲学和宇宙观
《易经》中的阴阳，并非简单地指某种具体物质或能量。它是一种对事物性质、状态、关系、趋势的抽象归纳和高度概括。 它的核心在于揭示以下几个方面：
对立统一： 阴阳代表了宇宙间一切事物和现象的两面性、相对性。比如：
阴： 可以代表柔、静、内、收、冷、暗、女、地、月、下等等。
阳： 可以代表刚、动、外、发、热、明、男、天、日、上等等。
关键在于它们是相互依存、相互制约、相互转化的。没有阴就没有阳，没有阳就没有阴。它们共同构成了一个完整的事物或系统。
运动变化： 阴阳不是静止不变的，而是处于永恒的运动和变化之中。阳气达到极致会转化为阴气，阴气达到极致也会转化为阳气。这种转化是事物发展的内在动力和规律。例如，“日往则月来，月往则日来”，就是阴阳相互交替的体现。
生成发展： 阴阳的交合、互动是万物生成和发展的基础。《易经》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，明确指出了阴阳（两仪）是宇宙万物产生的源头。它们通过不同的组合和变化，产生了丰富多彩的万事万物。
系统性与关系性： 《易经》的阴阳观强调的是事物之间的相互关系和整体性。它不是孤立地看待阴阳，而是通过阴阳的相互作用来理解整个宇宙的运行机制。八卦的构成就是阴阳爻的组合，不同的组合代表了不同的事物和状态及其相互关系。
象征意义： 《易经》的阴阳具有高度的象征意义。它是一种抽象的符号系统，用来描述和分析世间万物的变化规律。例如，乾卦代表阳，坤卦代表阴，但乾卦的意义远不止于“阳”，它象征着天、父、创造力、刚健等；坤卦的意义也远不止于“阴”，它象征着地、母、承载力、柔顺等。
方法论： 《易经》的阴阳观更是一种认识世界和指导行为的方法论。它教导人们要看到事物的两面性，要理解变化是常态，要学会顺应自然之道。
总而言之，《易经》中的阴阳是一种高度抽象的哲学概念，是描述宇宙运行普遍规律的框架，是理解事物性质、关系、变化和发展的钥匙。它是一种关于“理”的把握，是一种对“道”的体悟。
二、将阴阳解释为阴阳之气的朴素唯物主义思想：一种早期物质观
朴素唯物主义思想，特别是早期中国哲学中的一些流派，倾向于将宇宙的本源归结为某种具体的物质或“气”。比如，早期的道家、墨家等，以及一些阴阳家，可能会将阴阳理解为：
物质实体： 阴阳被看作是构成世界最基本的物质性元素或能量。例如，认为“阴气”是一种寒冷的物质，“阳气”是一种温暖的物质，它们混合、作用，就形成了万物。
能量或力量： 阴阳可以被看作是两种对立的、可以量化的能量，一种是“收缩力”，一种是“扩张力”；一种是“寒冷”的能量，一种是“温暖”的能量。
气化论： 将阴阳与“气”直接挂钩，认为万物由“气”化生，而阴阳则是“气”的不同属性或形态。例如，认为“元气”是根本，阴阳是元气的阴阳属性。
二元对立的物质性： 这种解释更侧重于阴阳的物质属性和物理性，将它们看作是物理世界中可以触及或感知的具体存在。
这种解释虽然触及了阴阳的某些方面（如寒热、动静），但它将抽象的哲学概念还原为具体的物质实体，从而限制了阴阳的解释范围和深度。 朴素唯物主义的“气”的概念，虽然也是一种对世界本源的探索，但其解释力与《易经》的阴阳观不在同一层级。
三、为什么“不可混同”？
这句话强调“不可混同”是因为：
1. 概念的抽象程度不同： 《易经》的阴阳是抽象的哲学范畴，它是一种“理”，是一种“法”，是一种“道”，具有普遍的指导意义，适用于一切事物和现象。而朴素唯物主义的阴阳之气更侧重于具体的“物”，是一种物质实体或能量。
2. 解释的范围不同： 《易经》的阴阳可以解释宇宙、社会、人生、政治、军事等一切领域的规律和变化。它的应用范围极为广泛，是一种“形而上”的智慧。朴素唯物主义的阴阳之气则主要解释自然现象的物理变化。
3. 认识论的深度不同： 《易经》的阴阳观是一种辩证的、发展的、联系的思维方式，它关注的是事物内在的逻辑和运行机制。朴素唯物主义的解释则可能偏向于静态的、机械的理解，将阴阳视为简单的物质相加减。
4. 目的和功用不同： 《易经》的阴阳观旨在揭示宇宙万物的普遍规律，提供一种“天人之学”的框架，指导人们如何认识世界、如何趋吉避凶、如何安身立命。朴素唯物主义的解释则更侧重于解释物质世界的构成和运作方式。
打个比方：
《易经》的阴阳 就像是描述“重力”这个概念。重力是一个普遍的自然规律，它解释了为什么苹果会落地，为什么行星绕着太阳转，为什么我们站立在地上。它是一种抽象的、支配性的力量。
朴素唯物主义的阴阳之气 就像是把“重力”解释为一种看不见的“引力粒子”或者一种“引力波”。这些“粒子”或“波”是物质性的解释，虽然与重力有关，但它们只是重力现象的一种可能的物质载体或表现形式，而重力本身作为一种“规律”或“作用”，其概念的内涵和外延远比具体的“粒子”要宏大和深刻。
因此，理解这句话，就是要认识到，《易经》的阴阳，远不止于“阴气”和“阳气”这两种物质或能量的简单叠加或混合。它是一种更高级、更抽象、更具普遍性和指导意义的哲学思想和宇宙观。混同两者，就可能将《易经》的深邃智慧局限于狭窄的物质解释，从而丢失了其作为“大道之源”的真正价值。
总结来说，这句话是在提醒我们，在学习《易经》时，要抓住其核心的哲学思想和宇宙规律，不要被一些早期朴素的物质性解释所局限，要理解阴阳作为一种辩证的、动态的、相互关联的哲学概念的真正含义。
网友意见
从现有公开典籍上，气论出现在道家著作《管子》与《吕氏春秋》，后来在《淮南子》最为系统化。
而对周易采用气概念的运行解释出现要晚一些，所以说不能简单等同这可以说是对的。
不过前面那句，把易的阴阳解释为作为占卜之用的宗教神权工具，这个有点莫名其妙。
了解周易历史的都会知道，在孔子之前，周易在周王室密藏了一千多年，并且孔子公开的周易，后来加入了不少自己的概念进去，它本身就不是原版。
即使如此，支持祭祀的孔子，给出的周易版本中，又哪里有什么地方神学宗教的东西？
相对概念很容易认识到，但是抽象成阴阳这种高度概念并不容易。
这就像给点数据，也不是任何人就能写出力学与相对论公式的，想想从牛顿到爱因斯坦过了多少年，经历了多少发展，中间又要经历多少思想变化。
系辞中明确说“易与天地准，故能弥纶天地之道。”，摆明了易的概念就是用来尝试模拟整个天地变化的抽象模型。当然我们不能说古人是无神论，但是在易的观念中，即使是鬼神也逃脱不了它的运算机制。
如果说它作为一个工具的话，最多只能说是用来为西周统治者服务。
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