读多了文学史和文学理论，会不会丧失原有的对文字的灵性？
这是一个我一直在思考的问题，也是很多热爱文字的人，在深入学习之后，可能会遇到的一个微妙的困境。 读多了文学史和文学理论，就像是走进了美食的专业厨房，见识了各种珍馐，了解了它们背后的烹饪技艺、食材来源，甚至还有不同地域的饮食文化。好处显而易见：我们的味蕾变得更加敏锐，能品尝出食物的层次感，理解菜肴的精妙之处。但与此同时，如果过于沉溺于分析和解构，那个在厨房门口，仅仅因为闻到烤肉的香气就感到无比满足的孩子，好像也渐渐消失了。
我个人认为，读多了文学史和文学理论，并不一定会“丧失”原有的对文字的灵性，但它确实会让“灵性”的显现方式发生变化，甚至可能暂时地蒙上一层“理性”的薄纱。
先说说“丧失”的可能性。
想象一下，你第一次读一首诗，被其中的意境、情感深深打动，那种未经雕琢的、直接的触动，是一种纯粹的、原始的“灵性”。你可能不懂什么是“象征”，什么是“意象”，但你就是觉得美，就是被触动了。
当你开始阅读文学史，你可能会了解到这首诗的作者是谁，他所处的时代背景，他受到哪些流派的影响，这首诗在当时引起了怎样的反响，后来又是如何被解读的。你还会接触到文学理论，比如关于浪漫主义、现代主义的定义，关于诗歌形式的演变，关于“死去了的作者”和“读者的共谋”。
这个时候，你再去读那首诗，你会发现，你很难像第一次那样，完全沉浸在那种纯粹的情感之中。你的大脑会不自觉地启动分析模式。你会想：“哦，这里用了借喻，那是象征主义的手法。”“这句话放在当时的历史背景下，有特殊的含义。”“作者在这里运用了反讽，这符合XX理论的观点。”
这种分析，就像是在欣赏一幅画时，你开始关注它的笔触、色彩的构成、透视法的运用，而不是仅仅被画面的整体美感所吸引。这本身并没有错，反而能让你更深入地理解作品的魅力。但如果过度，那些“知识”就会像一层层滤网，阻碍了你与作品最本真的情感连接。你可能会因为太关注“它是什么”，而忽略了“它让你感觉如何”。
这种“理性”的叠加，有时会让你觉得，那些曾经让你热泪盈眶的文字，突然变得“不那么神秘”了。你仿佛知道了魔术师所有的道具和手法，所以也就失去了那种被“魔法”征服的惊喜。你可能会觉得，自己对文字的“感觉”不如以前那么纯粹，甚至产生一种“洞悉一切”的疏离感，从而觉得自己“丧失”了灵性。
但是，我更倾向于认为，这是一种“转化”，而非“丧失”。
文学史和文学理论，就像是为你打开了一扇又一扇门，让你看到文字背后更广阔的世界。它们为你提供了理解的工具和视角。
文学史 让你看到文字的“家族史”。你明白了为什么有些词语的用法是这样，为什么有些句式会反复出现，为什么某个主题会在不同的时代被反复书写，又以何种不同的面貌呈现。这让你对文字的演变、传承和创新有了更深的认识。你不再只是一个孤立的读者，而是成为了一个历史长河中的参与者，你与过去的无数读者、作者产生了某种连接。
文学理论 让你看到了文字的“内在结构”和“运作机制”。你开始理解，文字是如何通过语言的排列组合，创造出意义、情感和思想的。你学习了如何“拆解”文本，如何“辨析”作者的意图（或其不存在），如何“构建”自己的解读。这让你对语言的精妙和文字的“力量”有了更深刻的认知。
当你的知识储备越来越丰富，你的“灵性”就不会是那种未经雕琢的、原始的感动。它会变成一种更具深度、更具辨识度的“感悟”。
更深刻的共鸣： 当你读到一句触动你的话，你可能不仅仅是感动，你还会回想起历史上其他作家是如何处理类似情感的，你会想到某个理论是如何解释这种情感的传递方式。这种多维度的思考，反而会加深你对情感的理解，让你感受到文字的“厚度”。
更敏锐的辨识力： 你能更容易地分辨出那些真正有价值、有深度的文字，而不是被那些华而不实的辞藻所迷惑。你能够看到一个平淡无奇的句子背后，可能蕴含着作者深厚的功力。这种“辨识”本身，也是一种智识上的灵性。
更丰富的创造力： 如果你是一个创作者，这些知识会成为你的土壤。你不会再是那个凭空想象的、却不知道如何落笔的孩子，你会知道如何运用语言的技巧，如何借鉴前人的经验，来表达自己的思想和情感。你的“灵性”会转化为一种驾驭文字的能力。
一种“理解的愉悦”： 很多时候，我们对文字的灵性，也来自于对“理解”本身的愉悦。当你读懂了一个精妙的比喻，一个巧妙的结构，一个隐含的典故，那种“aha！”的瞬间，本身就是一种智识的灵光闪现，也是一种高级的灵性体验。
我自己的感受是，刚开始接触文学理论的时候，确实会有那么一段时间，觉得文字变得“不够好笑了”，或者说，“没那么容易被打动”了。但是，当我对这些知识内化之后，我反而能从更广阔的视野去欣赏文字，甚至会因为看到一个普通人写出的朴实而真挚的文字，而感到由衷的喜悦，因为我知道，这种纯粹的表达，在充斥着技巧和理论的现代社会，是多么的难能可贵。
而且，理论本身也是一种思想的创造，它本身就具有“灵性”的光辉。学习理论，也是在与那些伟大的思想家进行对话，这种思想的碰撞，本身就能激发新的感悟。
所以，我认为关键不在于“读多”本身，而在于如何“读”。
保持开放的心态： 不要让理论成为束缚，而要让它们成为你理解世界的工具。
区分分析与感受： 在阅读的时候，可以尝试在理性分析和纯粹感受之间切换。先沉浸，再分析；或者先分析，再尝试回到感受。
实践出真知： 如果你自己也尝试写作，你会发现理论知识如何帮助你更好地表达，同时你也会在实践中重新审视理论。
回到原点： 偶尔放下那些评论和理论，重新去读那些最初打动你的文字，找回那种纯粹的连接。
总而言之，读多了文学史和文学理论，不会让你对文字的“灵性”完全消失。它会改变你的灵性表现形式，让它从一种原始的、直觉的感动，升华为一种更深刻的、更具洞察力的理解和感悟。这就像是，你从一个看见花就觉得美的孩子，变成了一个懂得花瓣结构、生长习性，但依然能从那份结构和习性中看到极致生命之美的鉴赏家。重要的是，不要让“懂得”取代了“感受”，而要让“懂得”为“感受”提供更辽阔的土壤。
我个人认为，读多了文学史和文学理论，并不一定会“丧失”原有的对文字的灵性，但它确实会让“灵性”的显现方式发生变化，甚至可能暂时地蒙上一层“理性”的薄纱。
先说说“丧失”的可能性。
想象一下，你第一次读一首诗，被其中的意境、情感深深打动，那种未经雕琢的、直接的触动，是一种纯粹的、原始的“灵性”。你可能不懂什么是“象征”，什么是“意象”，但你就是觉得美，就是被触动了。
当你开始阅读文学史，你可能会了解到这首诗的作者是谁，他所处的时代背景，他受到哪些流派的影响，这首诗在当时引起了怎样的反响，后来又是如何被解读的。你还会接触到文学理论，比如关于浪漫主义、现代主义的定义，关于诗歌形式的演变，关于“死去了的作者”和“读者的共谋”。
这个时候，你再去读那首诗，你会发现，你很难像第一次那样，完全沉浸在那种纯粹的情感之中。你的大脑会不自觉地启动分析模式。你会想：“哦，这里用了借喻，那是象征主义的手法。”“这句话放在当时的历史背景下，有特殊的含义。”“作者在这里运用了反讽，这符合XX理论的观点。”
这种分析，就像是在欣赏一幅画时，你开始关注它的笔触、色彩的构成、透视法的运用，而不是仅仅被画面的整体美感所吸引。这本身并没有错，反而能让你更深入地理解作品的魅力。但如果过度，那些“知识”就会像一层层滤网，阻碍了你与作品最本真的情感连接。你可能会因为太关注“它是什么”，而忽略了“它让你感觉如何”。
这种“理性”的叠加，有时会让你觉得，那些曾经让你热泪盈眶的文字，突然变得“不那么神秘”了。你仿佛知道了魔术师所有的道具和手法，所以也就失去了那种被“魔法”征服的惊喜。你可能会觉得，自己对文字的“感觉”不如以前那么纯粹，甚至产生一种“洞悉一切”的疏离感，从而觉得自己“丧失”了灵性。
但是，我更倾向于认为，这是一种“转化”，而非“丧失”。
文学史和文学理论，就像是为你打开了一扇又一扇门，让你看到文字背后更广阔的世界。它们为你提供了理解的工具和视角。
文学史 让你看到文字的“家族史”。你明白了为什么有些词语的用法是这样，为什么有些句式会反复出现，为什么某个主题会在不同的时代被反复书写，又以何种不同的面貌呈现。这让你对文字的演变、传承和创新有了更深的认识。你不再只是一个孤立的读者，而是成为了一个历史长河中的参与者，你与过去的无数读者、作者产生了某种连接。
文学理论 让你看到了文字的“内在结构”和“运作机制”。你开始理解，文字是如何通过语言的排列组合，创造出意义、情感和思想的。你学习了如何“拆解”文本，如何“辨析”作者的意图（或其不存在），如何“构建”自己的解读。这让你对语言的精妙和文字的“力量”有了更深刻的认知。
当你的知识储备越来越丰富，你的“灵性”就不会是那种未经雕琢的、原始的感动。它会变成一种更具深度、更具辨识度的“感悟”。
更深刻的共鸣： 当你读到一句触动你的话，你可能不仅仅是感动，你还会回想起历史上其他作家是如何处理类似情感的，你会想到某个理论是如何解释这种情感的传递方式。这种多维度的思考，反而会加深你对情感的理解，让你感受到文字的“厚度”。
更敏锐的辨识力： 你能更容易地分辨出那些真正有价值、有深度的文字，而不是被那些华而不实的辞藻所迷惑。你能够看到一个平淡无奇的句子背后，可能蕴含着作者深厚的功力。这种“辨识”本身，也是一种智识上的灵性。
更丰富的创造力： 如果你是一个创作者，这些知识会成为你的土壤。你不会再是那个凭空想象的、却不知道如何落笔的孩子，你会知道如何运用语言的技巧，如何借鉴前人的经验，来表达自己的思想和情感。你的“灵性”会转化为一种驾驭文字的能力。
一种“理解的愉悦”： 很多时候，我们对文字的灵性，也来自于对“理解”本身的愉悦。当你读懂了一个精妙的比喻，一个巧妙的结构，一个隐含的典故，那种“aha！”的瞬间，本身就是一种智识的灵光闪现，也是一种高级的灵性体验。
我自己的感受是，刚开始接触文学理论的时候，确实会有那么一段时间，觉得文字变得“不够好笑了”，或者说，“没那么容易被打动”了。但是，当我对这些知识内化之后，我反而能从更广阔的视野去欣赏文字，甚至会因为看到一个普通人写出的朴实而真挚的文字，而感到由衷的喜悦，因为我知道，这种纯粹的表达，在充斥着技巧和理论的现代社会，是多么的难能可贵。
而且，理论本身也是一种思想的创造，它本身就具有“灵性”的光辉。学习理论，也是在与那些伟大的思想家进行对话，这种思想的碰撞，本身就能激发新的感悟。
所以，我认为关键不在于“读多”本身，而在于如何“读”。
保持开放的心态： 不要让理论成为束缚，而要让它们成为你理解世界的工具。
区分分析与感受： 在阅读的时候，可以尝试在理性分析和纯粹感受之间切换。先沉浸，再分析；或者先分析，再尝试回到感受。
实践出真知： 如果你自己也尝试写作，你会发现理论知识如何帮助你更好地表达，同时你也会在实践中重新审视理论。
回到原点： 偶尔放下那些评论和理论，重新去读那些最初打动你的文字，找回那种纯粹的连接。
总而言之，读多了文学史和文学理论，不会让你对文字的“灵性”完全消失。它会改变你的灵性表现形式，让它从一种原始的、直觉的感动，升华为一种更深刻的、更具洞察力的理解和感悟。这就像是，你从一个看见花就觉得美的孩子，变成了一个懂得花瓣结构、生长习性，但依然能从那份结构和习性中看到极致生命之美的鉴赏家。重要的是，不要让“懂得”取代了“感受”，而要让“懂得”为“感受”提供更辽阔的土壤。
网友意见
这事儿得分两方面，对创作而言，的确有可能损害对文字的灵性（如果有），使作品充满匠气，而且这种损害很可能是不可逆的；但对阅读而言，却能够提供更多元的理解角度。
很多人误以为文学理论是一种“善后工作”。实际上，文学理论的本质是一种思想，它自带一种思维方式和评价体系。某种意义上而言，你采用哪种文学理论去解读，就会读出什么。我们看，最经典的文学理论和批评，如结构主义、马克思主义、精神分析、形式主义、原型批评等等，它们都有完整系统的思想后盾，有些甚至一开始跟文学没什么关系。
如果我们把作品比作铁水，那么文学理论就是一种模具，你用什么模具去盛这铁水，它就会呈现出什么。也就是说，很多文学理论并非对作品形而上式的提炼，而是对作品的求证。
我们绝大多数人是没什么思想的，更谈不上完整系统的评价体系，几乎所有人都在用他人的脑袋在思考。在这种情况下，你每掌握一种文学理论，就相当于多了一种视角，所看到的内容也就更多，这里没有对错之分。这对阅读而言，是百利而无一害的事。
但是，对创作而言，可能就不是这样了。因为一旦养成“分析癖”，就会情不自禁地用这种方法创作，变成用模具炼铁水，概念先行，变成所谓的深刻，实际上却是高不成低不就。
不讳言地说，某些纯文学作家走的就是这条路，他们的处女座都很自然灵动，技巧上未必臻善，但可谓题主所说的灵性。越往后越受变味，就像冯小刚曾说的，似乎总得找点形而上的东西做作品的支点，否则自己都不好意思。极端了，就会变成某些作家的大作（不举例是不想争论），文字背后似乎总有一张作者的大脸，不厌其烦地叨扰：“你看我这技巧，你看我这处理，这是荒诞主义，你看出来了吗？哎呀，你们快来解读我呀，我很深刻的。”
当然，这种事因人而异，这种创作方式不代表他作品不好，但确实没灵气，徒有匠气。
做一个不恰当的类比，近体诗讲格律，但是从格律确立开始，诗人就有一个台阶：若有佳句，出律也无妨。再不济，我不写律诗，写古体诗去了。但是，古人为什么还要在孩童时强调声律启蒙呢？很明显，千古佳句不常有，但是，你按照这个格式去写，声律、对仗就都齐全，最次，你也能占个形式美。
文学理论在某种程度上就可以看成是一种格律（很不恰当），就是说，你按照理论写，不会差到没谱。但你不是歌言志，不是天然去雕饰。
据传，毕加索说过这样一句话：我十几岁就能画得跟拉斐尔一样，但我用一生学习孩童画画。
是孩童的画太慢了吗？显然不是，难得是那种无拘无束、从心所欲的创作态度。所谓受到理论的禁锢，实质上就是一提笔，满腹顾虑，我能不能这样写？我算什么流派？我用什么技巧？文学史上有相似题材了，我还写吗？
也就是说，文学理论并不会使你丧失对文字的自然感受，或曰灵性，而是使你畏首畏尾，匠心太重。
但这里就另有一个问题了，文字灵性这东西，是不是所有人都有？如果不是，那么，光有无拘无束的态度就会变成瞎写，那大家在有一定阅读积累后，看看文学理论，不是坏事；如果是，那真是人类之大幸。
但无论对读者还是作者而言，读原著都是最重要的。读者与原著，应该先结婚后恋爱，用不着通过理论中介先眉来眼去，翻了对方的老底再决定结不结。
个人愚见
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