道德必须靠宗教来维持吗？
这个问题很有意思，也触及了我们理解社会运行和个体行为的根基。简而言之，我认为道德不一定必须依靠宗教来维持，但宗教在很多社会和历史时期，确实扮演了塑造和维系道德的重要角色。
我们先来剖析一下“道德”和“宗教”这两个概念。
什么是道德？
道德，说到底，是我们关于“对”与“错”、“好”与“坏”、“应该”与“不应该”的认知和行为准则。它指导着我们如何与他人相处，如何做出选择，以及我们期望社会呈现出什么样的秩序和价值观。道德可以是关于个体品行的，比如诚实、善良、公正；也可以是关于社会规范的，比如尊重法律、维护公共利益、关爱弱者。
道德的来源是多元的，可以追溯到：
人类的理性与逻辑： 很多道德原则是可以通过理性思考推导出来的。比如，如果你希望不被欺骗，那么诚实就是一种合乎逻辑的行为。共情能力（同理心）让我们能够站在他人的角度思考，从而理解伤害他人的行为是不对的。
社会契约与法律： 在一个社会中，人们会为了共同的福祉而形成一些不成文的约定或成文的法律。这些规则的遵守，很大程度上是为了维护社会的稳定和个体的安全。
文化与传统： 不同的文化和社会群体，在漫长的历史发展过程中，形成了各自独特的道德观念和价值体系。这些观念往往通过教育、习俗、故事等方式代代相传。
个体良知与情感： 很多人在面对某些情境时，会有一种发自内心的“应该”或“不应该”的感觉，这是一种内在的道德驱动力。
宗教又扮演了什么角色？
宗教，作为一种信仰体系，通常包含对超自然力量的崇拜、一套世界观、仪式、以及一套关于生命意义和伦理道德的教义。在许多宗教中，道德规范往往是其核心组成部分，并且通常被赋予神圣的意义：
道德的来源被归于神圣： 许多宗教教义认为，道德不是人造的，而是由神明、创世主或某种至高无上的力量所启示和制定的。比如，十诫、佛陀的教诲、古兰经的指引，都被视为神圣的道德律令。
奖惩机制的强化： 宗教往往承诺来世的奖赏（天堂）或惩罚（地狱），以此来激励信徒遵从道德规范，并警示他们避免邪恶行为。这种超越尘世的奖惩机制，对于一些人来说，比世俗的法律和社会的舆论更具约束力。
社群的凝聚力与认同感： 宗教社群往往围绕共同的信仰和价值观而建立，这能形成强大的社会凝聚力。在这样的社群中，共同的道德标准更容易被接受和执行，有助于维护社群的稳定和秩序。
精神寄托与意义赋予： 宗教可以为人们提供面对生活中的苦难、困惑和死亡的心理慰藉，并赋予生命更深远的意义。这种精神上的满足感，有时也促使人们去追求更高的道德境界。
历史的传承与习俗： 在人类早期社会，宗教往往是社会组织和文化传承的主要载体，道德观念也常常通过宗教的叙事和仪式得以传播和内化。
那么，道德必须靠宗教来维持吗？
我的看法是：不一定，但宗教的作用不容忽视，而且在很多情况下是积极的。
为什么说“不一定”？
1. 非宗教人士的道德实践： 世界上存在着大量不信教的人，但他们同样能够过上道德的生活，遵循社会公德，关爱他人，并且能够形成清晰的是非判断。很多无神论者、不可知论者，或者对宗教持保留态度的人，在生活中也体现出高度的道德感。他们可能是出于对人类福祉的关怀、对理性的遵从、对法律的敬畏、对社会责任的担当，或者是一种天然的同情心。
2. 世俗道德体系的兴起： 随着启蒙运动以来，人类社会的理性主义思潮不断发展，也催生了许多基于人类理性和人道主义的世俗道德体系。例如，人权理论、功利主义、契约论等，都试图在不依赖宗教的情况下，建立起一套普遍适用的道德原则。法律、教育、媒体宣传等世俗的社会机制，也在不断地构建和传播道德观念。
3. 道德的普遍性与特殊性： 很多核心的道德原则，如不杀人、不偷盗、诚实待人等，在不同文化和宗教中都普遍存在。这似乎说明，某些道德原则可能根植于人类的生物性或社会性的共同需求，而不仅仅是宗教的独创。
4. 宗教内部道德的挑战： 历史和现实也表明，宗教本身并不总是道德的绝对保障。历史上，宗教曾被用来辩护战争、压迫和歧视。同时，即使在同一个宗教内部，不同的人对教义的理解和实践也可能存在巨大差异，并非所有信徒都必然是道德的典范。
但同时，我们也必须承认宗教在维系道德方面的强大力量：
1. 强大的内在驱动力： 对于许多信徒来说，对神的敬畏和对来世的信仰，是他们遵守道德规范最深层、最持久的动力。这种动力往往比单纯的社会压力或法律约束更能深入人心，引导个体自觉地向善。
2. 为道德提供终极合法性： 宗教可以为道德提供一种超越个体和社会的终极合法性。当人们相信道德律令是源自神圣意志时，这种律令就具有了不容置疑的权威性，能够抵抗诱惑和暂时的利益冲突。
3. 社区支持与监督： 宗教社群提供了一个互助互监的道德环境。在这样的环境中，信徒们更容易受到鼓励和提醒，也更容易在犯错时得到引导和宽恕。
4. 道德教育与榜样： 宗教经典的教诲、宗教领袖的言传身教，以及宗教仪式中的价值观熏陶，都是非常有效的道德教育方式，能够塑造和巩固人们的道德认知。
总结一下：
道德的根源是复杂的，它既有理性的基础，也有社会性的需求，还有情感和文化的影响。宗教是其中一个非常重要且历史悠久的“提供者”和“维系者”，它通过赋予道德神圣性、提供终极意义、构建社群支持和奖惩机制等方式，深刻地影响了人类的道德实践。
然而，随着社会的发展，特别是世俗化思潮的兴起，人类也发展出了其他多元的道德资源和维系机制。因此，与其说道德“必须”靠宗教来维持，不如说宗教是历史上和当下维系道德的一种强大而有效的方式，但并非唯一的方式。 现代社会更需要的是一个多元的、包容的道德生态系统，其中既可以容纳宗教的贡献，也能充分发挥理性的力量、法律的规范、教育的引导以及个体良知的觉醒。
道德的生命力在于其能够适应时代的变化，并且能够被不同背景的人们所理解和践行。无论其来源如何，最终能让人们自觉地去做好人，做对社会有益的事，这就是道德的真正价值。
我们先来剖析一下“道德”和“宗教”这两个概念。
什么是道德？
道德，说到底，是我们关于“对”与“错”、“好”与“坏”、“应该”与“不应该”的认知和行为准则。它指导着我们如何与他人相处，如何做出选择，以及我们期望社会呈现出什么样的秩序和价值观。道德可以是关于个体品行的，比如诚实、善良、公正；也可以是关于社会规范的，比如尊重法律、维护公共利益、关爱弱者。
道德的来源是多元的，可以追溯到：
人类的理性与逻辑： 很多道德原则是可以通过理性思考推导出来的。比如，如果你希望不被欺骗，那么诚实就是一种合乎逻辑的行为。共情能力（同理心）让我们能够站在他人的角度思考，从而理解伤害他人的行为是不对的。
社会契约与法律： 在一个社会中，人们会为了共同的福祉而形成一些不成文的约定或成文的法律。这些规则的遵守，很大程度上是为了维护社会的稳定和个体的安全。
文化与传统： 不同的文化和社会群体，在漫长的历史发展过程中，形成了各自独特的道德观念和价值体系。这些观念往往通过教育、习俗、故事等方式代代相传。
个体良知与情感： 很多人在面对某些情境时，会有一种发自内心的“应该”或“不应该”的感觉，这是一种内在的道德驱动力。
宗教又扮演了什么角色？
宗教，作为一种信仰体系，通常包含对超自然力量的崇拜、一套世界观、仪式、以及一套关于生命意义和伦理道德的教义。在许多宗教中，道德规范往往是其核心组成部分，并且通常被赋予神圣的意义：
道德的来源被归于神圣： 许多宗教教义认为，道德不是人造的，而是由神明、创世主或某种至高无上的力量所启示和制定的。比如，十诫、佛陀的教诲、古兰经的指引，都被视为神圣的道德律令。
奖惩机制的强化： 宗教往往承诺来世的奖赏（天堂）或惩罚（地狱），以此来激励信徒遵从道德规范，并警示他们避免邪恶行为。这种超越尘世的奖惩机制，对于一些人来说，比世俗的法律和社会的舆论更具约束力。
社群的凝聚力与认同感： 宗教社群往往围绕共同的信仰和价值观而建立，这能形成强大的社会凝聚力。在这样的社群中，共同的道德标准更容易被接受和执行，有助于维护社群的稳定和秩序。
精神寄托与意义赋予： 宗教可以为人们提供面对生活中的苦难、困惑和死亡的心理慰藉，并赋予生命更深远的意义。这种精神上的满足感，有时也促使人们去追求更高的道德境界。
历史的传承与习俗： 在人类早期社会，宗教往往是社会组织和文化传承的主要载体，道德观念也常常通过宗教的叙事和仪式得以传播和内化。
那么，道德必须靠宗教来维持吗？
我的看法是：不一定，但宗教的作用不容忽视，而且在很多情况下是积极的。
为什么说“不一定”？
1. 非宗教人士的道德实践： 世界上存在着大量不信教的人，但他们同样能够过上道德的生活，遵循社会公德，关爱他人，并且能够形成清晰的是非判断。很多无神论者、不可知论者，或者对宗教持保留态度的人，在生活中也体现出高度的道德感。他们可能是出于对人类福祉的关怀、对理性的遵从、对法律的敬畏、对社会责任的担当，或者是一种天然的同情心。
2. 世俗道德体系的兴起： 随着启蒙运动以来，人类社会的理性主义思潮不断发展，也催生了许多基于人类理性和人道主义的世俗道德体系。例如，人权理论、功利主义、契约论等，都试图在不依赖宗教的情况下，建立起一套普遍适用的道德原则。法律、教育、媒体宣传等世俗的社会机制，也在不断地构建和传播道德观念。
3. 道德的普遍性与特殊性： 很多核心的道德原则，如不杀人、不偷盗、诚实待人等，在不同文化和宗教中都普遍存在。这似乎说明，某些道德原则可能根植于人类的生物性或社会性的共同需求，而不仅仅是宗教的独创。
4. 宗教内部道德的挑战： 历史和现实也表明，宗教本身并不总是道德的绝对保障。历史上，宗教曾被用来辩护战争、压迫和歧视。同时，即使在同一个宗教内部，不同的人对教义的理解和实践也可能存在巨大差异，并非所有信徒都必然是道德的典范。
但同时，我们也必须承认宗教在维系道德方面的强大力量：
1. 强大的内在驱动力： 对于许多信徒来说，对神的敬畏和对来世的信仰，是他们遵守道德规范最深层、最持久的动力。这种动力往往比单纯的社会压力或法律约束更能深入人心，引导个体自觉地向善。
2. 为道德提供终极合法性： 宗教可以为道德提供一种超越个体和社会的终极合法性。当人们相信道德律令是源自神圣意志时，这种律令就具有了不容置疑的权威性，能够抵抗诱惑和暂时的利益冲突。
3. 社区支持与监督： 宗教社群提供了一个互助互监的道德环境。在这样的环境中，信徒们更容易受到鼓励和提醒，也更容易在犯错时得到引导和宽恕。
4. 道德教育与榜样： 宗教经典的教诲、宗教领袖的言传身教，以及宗教仪式中的价值观熏陶，都是非常有效的道德教育方式，能够塑造和巩固人们的道德认知。
总结一下：
道德的根源是复杂的，它既有理性的基础，也有社会性的需求，还有情感和文化的影响。宗教是其中一个非常重要且历史悠久的“提供者”和“维系者”，它通过赋予道德神圣性、提供终极意义、构建社群支持和奖惩机制等方式，深刻地影响了人类的道德实践。
然而，随着社会的发展，特别是世俗化思潮的兴起，人类也发展出了其他多元的道德资源和维系机制。因此，与其说道德“必须”靠宗教来维持，不如说宗教是历史上和当下维系道德的一种强大而有效的方式，但并非唯一的方式。 现代社会更需要的是一个多元的、包容的道德生态系统，其中既可以容纳宗教的贡献，也能充分发挥理性的力量、法律的规范、教育的引导以及个体良知的觉醒。
道德的生命力在于其能够适应时代的变化，并且能够被不同背景的人们所理解和践行。无论其来源如何，最终能让人们自觉地去做好人，做对社会有益的事，这就是道德的真正价值。
网友意见
不是必须的。
但是不能认为宗教在历史上没有起到道德传承的作用。
我个人相信跟性恶论有关系，如果说对道德的捍卫是后天习得的，法律是对道德的底线调控，那么宗教很可能就是人类对道德一种反思和总结的途径
在人类能够全面解决道德问题之后，相信宗教也就失去了它存在的价值。
看过一个很有意思的案例
一个杀人犯，犯罪前特别的害怕，于是他就打开了多年不看的马列毛著作，终于坚定了自己【不存在报应，也没有地狱和救世主】的唯物观信念，以一种【迎难而上的大无畏精神】，完成了自己血腥的恶行……
有时候，【扭曲】才是人类最可怕的力量吧……
它体现在各个层面，出现在每个角落。
谢邀！
道德当然不需要宗教维持。
某些伊斯兰教国家，上层挥金如土、骄奢淫逸，完全没有比各国共产党（譬如说日本共产党）高层好，反而差很多。我对日本共产党的感觉就不错，人家的道德就不需要耶稣、安拉维系。
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但是，没有宗教的话，绝大部分道德可以用进化心理学、阶级论等诸多工具“解构”掉。说白了，就是道德被抽丝剥茧分析后，会变得不再神圣。为何有些政商两界高层私底下不信道德，那是因为他们早就看清了道德只不过是人类长期博弈后的产物，聪明人漠视道德而维系名声。（再说一次，有些聪明人漠视道德而维系名声）。
不仅仅如此，人类有很多实证研究发现，更善良不见得有更好的福报，更不善良不见得福报更差。这种结论早就有了，只不过媒体为了不刺激公众，不会大肆传播。
宗教最大的好处就是不信神的聪明人对虔诚的信徒“解构”道德的时候，他们可以不受影响，他们觉得道德是神或者“天道”定的规则。而且他们也相信善有善报、恶有恶报是真的，不会受到个人经历、学术研究结果的动摇。
无神论的道德必定在一定程度下依靠愚民，这个愚民不是说政府介入，而是指民众自发的愚弄自己，譬如自动自发看一些安慰性质很强的文艺作品，抵制看更真实但更虐心的东西。知乎网友就特喜欢去善有善报的答案下取暖，那种答案动辄过万赞。
假设一国有一个很杰出的统计学家，花很多经费得出了一些结果———譬如说从不伤害异性的人不一定有好婚姻，伤害过异性的人不一定有坏婚姻。总之，是一些令人不愉快的统计结论与一些特别残忍的案例。如果此人能量极大，在全国巡回演讲、雇人上网海量发帖、建立私营电视台宣讲观点，会导致什么恶果？大家都清楚。
只有把道德神圣化、寄希望于彼岸世界，才能不怕这种揭示残忍真相的宣传。
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最后举一个大家更熟悉的例子。如果是宗教让男人婚前当处男，虔诚信徒就会当。无神论者未婚处男只要身处一个开放的社会，一定会开始算计自己当处男值不值，如果非常不值那就不当未婚处男了，谁当谁傻逼！因为越来越多的案例显示出我国男性婚前主动守贞，下场会很惨烈。只有虔诚信教才能让人不计这一辈子的得失。
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