什么是法执？
“法执”这个词，在佛教语境里，常常让人感觉有点抽象，好像是专业术语，离咱们普通人挺远。但说实话，它渗透在我们生活的方方面面，只是我们可能没注意到。
简单来说，“法执”就是对“法”的执着。那么，“法”到底是什么？在佛教里，“法”的含义非常广泛，可以指宇宙万物的规律、真理、教义、理论，甚至是我们头脑里形成的各种概念、观念、知识、思想，包括我们对“自我”的认知。
所以，“法执”，就是我们紧紧抓住这些“法”，不愿放手，觉得它们就是“真相”，就是“唯一正确的”。我们认为自己懂得的道理、掌握的知识、信奉的理论，就是真理本身，不允许任何人或任何事物去挑战或否定。
它具体是怎么表现出来的呢？
你可以想象一下，我们每个人脑子里都有一套属于自己的“地图”，这张地图是我们根据自己的经历、学习、成长环境一点点绘制出来的。这张地图描绘了世界的样子、人与人之间的关系、是非对错的标准，以及我们认为的“成功”或“失败”。
对知识和理论的迷恋： 比如，你可能花了很多时间学习某个领域的知识，形成了一套非常成熟的理论体系。当你遇到一个和你观点不同的人时，你可能会立刻拿出你的“理论武器”，滔滔不绝地去辩论，想要说服对方，甚至觉得对方是愚昧无知。你可能觉得，一旦我的理论被推翻，我的整个世界观就会崩塌，所以你拼命维护自己的理论。这就像是把地图当成了真实的土地，紧紧抓着不放。
对“我”的固守： 这是“法执”里非常核心的一部分。我们之所以执着于很多“法”，很大程度上是因为这些“法”跟“我”紧密相连，构成了我们对“我是谁”的认知。比如，我是一个“好人”，我是一个“成功人士”，我是一个“知识渊博的人”。一旦有人挑战了我的“好人”形象，或者说我并不像我想象的那么成功，我们就会感到受伤、愤怒，甚至要去反驳，因为这触及了我们对“我”的执着。我们认为“我”就是这些概念的集合，而不是一个不断变化、流动的存在。
对“对错”的僵化： 很多人会把自己的观念、标准定义为“对”，而与自己不同的就定义为“错”。这种“对错”的二元划分，就是一种“法执”。我们认为自己站在“正确”的一边，而对方是“错误”的，所以要纠正对方，或者远离对方。我们把“对错”这件事看得太重，甚至比关系、比理解更重要。
对“因果”的机械理解： 佛教讲因果，但如果把因果理解得过于机械和僵化，也可能变成“法执”。比如，认为“我做了好事就一定会得到好报”，如果结果不如预期，就开始抱怨“为什么会这样？”。或者，将“好”和“坏”的因果关系固定化，认为某种行为必然导致某种结果，而忽略了复杂的现实情况和变化的因素。
对“善”的过度执着： 即使是看似正面的“善”，如果执着得太厉害，也会变成“法执”。比如，出于“善意”去帮助别人，但对方并不需要，甚至因此产生了困扰，而你却觉得自己“一切都是为了你好”，不容许对方拒绝或不接受。这是一种以“善”为名的控制，也是一种“法执”。
为什么说“法执”是不好的？
佛教认为，“法执”会阻碍我们获得真正的解脱和智慧。
束缚心灵： 当我们执着于某个“法”时，我们的心就变得僵化，不愿意接受新的信息，不愿意改变旧的观念。我们就如同被困在自己的“地图”里，看不到地图之外的真实世界。
制造痛苦： 当我们认为“法”就是一切，并且自己的“法”受到了威胁时，我们就会感到痛苦、焦虑、恐惧、愤怒。因为我们把自己的安稳感建立在这些虚幻的“法”之上。
隔阂人际： 执着于自己的观点和对错，会让我们难以与他人建立真正的连接，容易产生误解和冲突。我们只看到了自己眼中的“法”，而忽略了对方的“法”和更广阔的现实。
阻碍证悟： 佛教最终的目的是要超越一切“法”的限制，证悟到“无所得”的境界。而“法执”恰恰是我们迈向这个目标最大的障碍。就像你想看到天空，但手里紧握着一团迷雾，你永远无法拨开迷雾看到真正的蓝天。
如何破除“法执”？
破除“法执”并不是让你变成一个没有原则、没有想法的人，而是让你能够更加灵活、开放地看待事物。
保持觉察： 时刻觉察自己是否在执着于某个观点、某个概念。当发现自己过于坚持某件事时，停下来问问自己：“我为什么这么执着？这个‘法’对我来说，真的就是唯一的真相吗？”
学习放下： 学习接受“无常”。认识到一切事物都在变化，包括你的观念、知识、甚至“自我”。允许自己的“地图”不断更新和完善。
培养空性思维： 佛教中的“空性”并非什么都没有，而是指事物没有固定不变的、独立的自性。理解这一点，可以帮助我们认识到我们执着的“法”，很多时候只是我们头脑中的投射，并非事物本身的真实面貌。
实践慈悲： 慈悲心是破除“法执”的强大力量。当你对他人的痛苦感同身受，并希望他们能够从痛苦中解脱时，你会更容易放下自己固有的观念，去理解和接纳他人。
反思和审视： 经常审视自己的观念，不回避挑战，愿意听取不同的声音。即使是自己深信不疑的道理，也保持一种开放的态度去验证和反思。
总而言之，“法执”就像是一个看不见的牢笼，把我们的心限制住了。只有当我们愿意审视和放下这些执着，我们才能获得真正的自由和智慧，才能更清晰地看见这个世界的真实面貌。它不是什么高深的学问，而是关于我们如何看待自己、看待世界的一种深刻的内在修行。
简单来说，“法执”就是对“法”的执着。那么，“法”到底是什么？在佛教里，“法”的含义非常广泛，可以指宇宙万物的规律、真理、教义、理论，甚至是我们头脑里形成的各种概念、观念、知识、思想，包括我们对“自我”的认知。
所以，“法执”，就是我们紧紧抓住这些“法”，不愿放手，觉得它们就是“真相”，就是“唯一正确的”。我们认为自己懂得的道理、掌握的知识、信奉的理论，就是真理本身，不允许任何人或任何事物去挑战或否定。
它具体是怎么表现出来的呢？
你可以想象一下，我们每个人脑子里都有一套属于自己的“地图”，这张地图是我们根据自己的经历、学习、成长环境一点点绘制出来的。这张地图描绘了世界的样子、人与人之间的关系、是非对错的标准，以及我们认为的“成功”或“失败”。
对知识和理论的迷恋： 比如，你可能花了很多时间学习某个领域的知识，形成了一套非常成熟的理论体系。当你遇到一个和你观点不同的人时，你可能会立刻拿出你的“理论武器”，滔滔不绝地去辩论，想要说服对方，甚至觉得对方是愚昧无知。你可能觉得，一旦我的理论被推翻，我的整个世界观就会崩塌，所以你拼命维护自己的理论。这就像是把地图当成了真实的土地，紧紧抓着不放。
对“我”的固守： 这是“法执”里非常核心的一部分。我们之所以执着于很多“法”，很大程度上是因为这些“法”跟“我”紧密相连，构成了我们对“我是谁”的认知。比如，我是一个“好人”，我是一个“成功人士”，我是一个“知识渊博的人”。一旦有人挑战了我的“好人”形象，或者说我并不像我想象的那么成功，我们就会感到受伤、愤怒，甚至要去反驳，因为这触及了我们对“我”的执着。我们认为“我”就是这些概念的集合，而不是一个不断变化、流动的存在。
对“对错”的僵化： 很多人会把自己的观念、标准定义为“对”，而与自己不同的就定义为“错”。这种“对错”的二元划分，就是一种“法执”。我们认为自己站在“正确”的一边，而对方是“错误”的，所以要纠正对方，或者远离对方。我们把“对错”这件事看得太重，甚至比关系、比理解更重要。
对“因果”的机械理解： 佛教讲因果，但如果把因果理解得过于机械和僵化，也可能变成“法执”。比如，认为“我做了好事就一定会得到好报”，如果结果不如预期，就开始抱怨“为什么会这样？”。或者，将“好”和“坏”的因果关系固定化，认为某种行为必然导致某种结果，而忽略了复杂的现实情况和变化的因素。
对“善”的过度执着： 即使是看似正面的“善”，如果执着得太厉害，也会变成“法执”。比如，出于“善意”去帮助别人，但对方并不需要，甚至因此产生了困扰，而你却觉得自己“一切都是为了你好”，不容许对方拒绝或不接受。这是一种以“善”为名的控制，也是一种“法执”。
为什么说“法执”是不好的？
佛教认为，“法执”会阻碍我们获得真正的解脱和智慧。
束缚心灵： 当我们执着于某个“法”时，我们的心就变得僵化，不愿意接受新的信息，不愿意改变旧的观念。我们就如同被困在自己的“地图”里，看不到地图之外的真实世界。
制造痛苦： 当我们认为“法”就是一切，并且自己的“法”受到了威胁时，我们就会感到痛苦、焦虑、恐惧、愤怒。因为我们把自己的安稳感建立在这些虚幻的“法”之上。
隔阂人际： 执着于自己的观点和对错，会让我们难以与他人建立真正的连接，容易产生误解和冲突。我们只看到了自己眼中的“法”，而忽略了对方的“法”和更广阔的现实。
阻碍证悟： 佛教最终的目的是要超越一切“法”的限制，证悟到“无所得”的境界。而“法执”恰恰是我们迈向这个目标最大的障碍。就像你想看到天空，但手里紧握着一团迷雾，你永远无法拨开迷雾看到真正的蓝天。
如何破除“法执”？
破除“法执”并不是让你变成一个没有原则、没有想法的人，而是让你能够更加灵活、开放地看待事物。
保持觉察： 时刻觉察自己是否在执着于某个观点、某个概念。当发现自己过于坚持某件事时，停下来问问自己：“我为什么这么执着？这个‘法’对我来说，真的就是唯一的真相吗？”
学习放下： 学习接受“无常”。认识到一切事物都在变化，包括你的观念、知识、甚至“自我”。允许自己的“地图”不断更新和完善。
培养空性思维： 佛教中的“空性”并非什么都没有，而是指事物没有固定不变的、独立的自性。理解这一点，可以帮助我们认识到我们执着的“法”，很多时候只是我们头脑中的投射，并非事物本身的真实面貌。
实践慈悲： 慈悲心是破除“法执”的强大力量。当你对他人的痛苦感同身受，并希望他们能够从痛苦中解脱时，你会更容易放下自己固有的观念，去理解和接纳他人。
反思和审视： 经常审视自己的观念，不回避挑战，愿意听取不同的声音。即使是自己深信不疑的道理，也保持一种开放的态度去验证和反思。
总而言之，“法执”就像是一个看不见的牢笼，把我们的心限制住了。只有当我们愿意审视和放下这些执着，我们才能获得真正的自由和智慧，才能更清晰地看见这个世界的真实面貌。它不是什么高深的学问，而是关于我们如何看待自己、看待世界的一种深刻的内在修行。
网友意见
「比丘们！有这二者诽谤如来，哪二者呢？将非如来所说所讲解说为『如来所说所讲』、将如来所说所讲解说为『非如来所说所讲』，比丘们！这二者诽谤如来。
比丘们！有这二者不诽谤如来，哪二者呢？将如来所说所讲解说为『如来所说所讲』、将非如来所说所讲解说为『非如来所说所讲』，比丘们！这二者不诽谤如来。」 （AN.2.24）
如果《楞严经》是佛说，那么我们说《楞严经》是伪经，这是毁谤如来；
但是如果《楞严经》不是佛说，那么我们说《楞严经》是真经，这照样是毁谤如来。
世尊都灭了两千五百年了，我们也找不到世尊求证究竟《楞严经》是不是世尊自己说的。所以你可以不发表看法，但是如果你决定发表自己的看法，那么不要把反对你意见的的扣上谤佛的大帽子，毕竟如果《楞严经》不是佛说，这顶谤佛的大帽子你还得收回去自己戴；断人慧命、害己害人、狂、重罪、恶业、二愣子这些称号你还得留着自己消化。
所以有话好好说，话不投机就干脆别说。给别人扣帽子对交流没有意义，对自己也没有好处。何苦呢。
在历史上曾经有过的人当中，没有一位修行者自称通过学习《楞严经》最终证得无上正等正觉，并得到所有人公认的世尊称号；
在历史上曾经有过的人当中，只有一位修行者自称证得无上正等正觉，并得到无论是佛教僧团还是大乘教僧团的一致认可，那就是释迦牟尼世尊。可惜的是，这位修行者不是通过《楞严经》觉悟的；觉悟后讲的也不是《楞严经》中的法，行的也不是普渡众生之道。这是个非常值得怀疑的事情。
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