怎样理解「道可道非常道；名可名非常名」？
首先，我们来拆解“道可道，非常道。”
“道”： 这个“道”字，是老子哲学中最核心、最根本的概念。但它不是我们日常生活中理解的“道路”、“说道理”的那个“道”。在老子这里，“道”是宇宙万物的本源、规律、实体，是看不见、摸不着的、超越一切具体事物的终极存在。它孕育了天地万物，又运行在天地万物之中，是万物的“母”。
“可道”： 这里的“道”字，用的是动词的含义，指的是“说出来”、“言说”、“用语言表达”。所以，“可道”就是“可以被说出来的”、“可以用语言表达的”。
“非常道”： “非常”指的是“不是平常的”、“不是恒常不变的”、“不是永恒的”、“不是绝对的”。“常道”就是“恒常的、永恒的、绝对的道”。
所以，“道可道，非常道”的意思就是：
“那个可以用语言说出来的‘道’，就不是那个永恒不变、作为万物本源的‘道’了。”
这意味着什么呢？
1. 语言的局限性： 老子直言不讳地指出，人类的语言，无论多么精妙，都无法完全、准确地捕捉和表达那个终极的、绝对的“道”。“道”是超越我们感官和理性思维的，它是混沌的、无形的、无限的。一旦我们试图用具体的词语去定义它、描述它，我们就是在给它加上限制，赋予它形状，就等于将它“凡俗化”、“概念化”了，而失去了它原本的广大和深邃。
想象一下，我们想描述“爱”。我们可以说“爱是温暖的”、“爱是奉献的”、“爱是关怀的”。但这些描述，无论怎么叠加，都无法完全包含“爱”的全部，更无法触及它最深沉、最本真的那个面向。一旦我们说出口，它就变得具体、有限了。
2. “道”的不可名状： “道”是“无名”的，它在天地未开辟之前就已经存在，是“无名天地之始”。所有我们赋予它的名字，都是后来人为的认识和区分。当它作为万物之始、宇宙之母的时候，它没有名字，是混沌未分的。一旦有了名字，有了具体形态，它就分开了，就有了二元对立，就不是那个“常道”了。
3. “常道”的超越性： 那个真正的“常道”，是永恒的、不变的、作为一切规律和本源的存在。它不属于任何一个具体的概念，不被任何一种描述所束缚。它无始无终，包容万有，却又空无一物。
接着，我们来理解“名可名，非常名。”
“名”： 这里的“名”指的是“名称”、“概念”、“名称的指代”。
“可名”： “可以被命名”、“可以用名称来指称”。
“非常名”： “不是恒常不变的名称”、“不是永恒的、绝对的名”。
所以，“名可名，非常名”的意思就是：
“那个可以用名称来指称的‘名’，就不是那个永恒不变的‘名’了。”
这句话与前面一句“道可道，非常道”是相互呼应、相互印证的。
1. 名称的相对性与变动性： 任何一个名称，都是我们为了认识和区分事物而赋予的。例如，“桌子”、“椅子”、“树”。这些名称，在不同的文化、不同的时代、甚至在同一个人不同的心境下，其所指代的具体事物可能会有细微的差异，甚至意义会发生变化。而且，当我们用“桌子”这个名字去称呼它时，我们只是指向了它的一部分属性，而忽略了它的材质、它的历史、它的构成等等。
2. “名”与“实”的分离： “名”是用来指代“实”的，但“名”本身不是“实”。当我们用“水”来称呼H₂O时，这个“水”的名称，它本身不是“水”这种物质。而且，一旦我们给某个事物起了名字，这个名字就成了我们认识它的框架。但真正的“道”，那个事物之所以是它本身的那个“实”，是超越了名称的。
3. “常名”的缺失： 什么是“常名”？老子在这里并没有给出明确的答案，但从上下文推断，真正的“常名”可能指的是那种能够永恒不变地、彻底地、无偏差地指代事物本质的名称。然而，这样的名称在人类语言中是不存在的。所有我们使用的名称，都是相对的、约定俗成的、会变化的。
综合来看，这两句话传达了老子深刻的认识论和本体论思想：
本体论（关于“道”）： 宇宙万物的终极实在，那个“道”，是超越一切具体形态、一切语言概念的。它本身是无形无名、浑然一体的。一旦我们试图用语言去描述它、定义它，我们就限制了它，将它从那个“常道”变成了一个“可道”的、有限的“非常道”。
认识论（关于“名”）： 我们认识世界，离不开名称和概念。但名称和概念是人类思维的工具，它们是相对的、变化的，并且有其局限性。任何一个名称，都无法完全、准确地捕捉事物的全部本质。那个能够“常”地、绝对地指代事物本质的“名”，是不存在的。
更深层的理解：
“为学日益，为道日损。” 这两句话也暗示了“为道”的路径——“损”。“损”就是减少，就是要不断地去除那些概念的束缚、名称的限定、人为的认识，回归到事物的本真状态。当我们越是执着于用语言去分析、去定义，我们就越是远离了那个“常道”。
“知其不可而为之”的辩证： 尽管老子说“道可道，非常道”，但他并不是要我们完全放弃认识和语言。他是在警示我们，要认识到语言的局限性，不要将语言所构建的“概念之网”当做是世界的全部真实。我们要学会“体道”、“悟道”，而不是仅仅“说道”。
“无名”与“有名”的辩证统一： 万物最初是“无名”的“道”，但最终又会化生出万有，而万有就需要“名”来指代和区分。老子并非否定“名”的作用，而是强调“名”的相对性和局限性，提醒我们不要被“名”所困。
用一个比喻来理解：
想象你站在一座巍峨的山峰前。你可以说：“这是高山。”“这是雄伟的山。”“这是XX山。”这些都是“可道”的“道”。但你说的这些话，描述的是你眼前的这座山，是你对它的感知和定义。而那座山本身，它亘古不变、包容万象的“常道”，是无法用你口中任何一句“道”来完全包含和描绘的。
同样，我们用“山”这个名字来称呼它，这就是“可名”的“名”。但“山”这个字，它本身不是那座山。而且，世界上有无数的山，它们各有其名，也各有其“非名”的本体。没有任何一个“名”能够永远、绝对地指代所有山，或者任何一座山的全部真实。
总结一下，这两句话的核心在于：
宇宙的终极实在（道）是超越语言和概念的。
我们用来认识世界的语言和概念（名）是有限的、相对的、会变化的。
不要执着于语言和概念，要努力去体悟和体证那个超越一切的“道”。
理解了这两句话，也就掌握了进入《道德经》深邃思想海洋的钥匙。它教会我们一种更谦卑、更审慎、也更广阔的看待世界和认识自身的方式。
网友意见
我写过Blog厘清一些理解上的误解，具体在：
http://thruth.tumblr.com/post/169201531611/%E9%81%93%E5%8F%AF%E9%81%93
把内容粘贴过来，但如果以后更新了原贴可能不更新这里的答案了。个人理解，仅供参考。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避文帝刘恒的讳，改为“常”。
“道可道非恒道名可名非恒名”不是单纯玩弄字词，也不是非要绕个圈表达“大道不可言传”。首十二字主要任务是先点明“语言的边界”。科学学术论文，开篇往往描述研究方法神马的。道德经也是精细如斯，开篇先内省地直击玄学著述的方法论：语言。
理解”语言的边界”不需什么语言学知识。语言是工具，工具就有应用范围。拿筷子喝汤，拿大炮打蚊子，都不是聪明人干的事儿。不幸的是，语言这种工具对于人类认知如此重要，以致于人类往往以为这种工具适用于一切。这境况类似”手里有锤子，看什么都是钉子”。当年科学不能解释打雷下雨的时候，也没人冲着老天爷喊“打雷下雨不科学！”现在恨不得连抠抠鼻孔都有人来告诉你“你这么干不科学。”
语言的边界还表现在，语言的失真。同一个词语，在说者和听者之间存在失真的可能。比如说跟推上说苹果，第一反应是 Apple Inc. ，跟村儿里说，可能就是一水果。所以语言存在歧义的空间。
语言的边界也就是人类认知的边界。语言是人类思考的起点、过程和终点，是人类认知世界的框架。当你无法用语言表达一个事物，就无法对其进行任何思考。乔姆斯基大神说，语言并不单是描述现实，语言即现实。所以，我们发明了工具，工具又造就了我们。自然推论，对语言的审查就是对思想的限制。如果思考权是天赋人权，对语言的审查就是最严重的反人类罪。试图控制别人思想的无不从限制别人的词汇量入手。1984里面真理部天天改字典，防火墙定期更新关键词。
用语言表述“道”，就是内化“道”到人类认知域。可语言又是一套符号系统，对于”道”这种抽象概念，不对应物理存在，只能用语言解释，失真度就大了。道就是一筐，神马都能装。每个人脑子里琢磨的不是一东西。是谓“道本无名，强名曰道”。
虽然语言有诸多限制，但是“道可道”，依然可以用语言表述。但行诸字词的只是道的语言表达，而非道本体(恒道)。换句话技术宅能听懂的话说呢，你看见浏览器显示的网页是“可道之道”，用不同版本浏览器打开效果可能还不一样，但”恒道”其实是 HTML 代码。
当然老子也没想把这玩意儿写成语言学的开山之作，要不后来乔姆斯基可能就混不进MIT了。总之就是开篇提醒，用语言来表述的道和真正的“恒道”是表达和内容的关系，不是一回事儿，先记清楚了再往后说。有时候忍不住赞叹思想大家就是脑子清楚啊，这厮要活着还能轮到挪威人去发明CSS？
好多人把”道可道非恒道”简单理解成“道不能用语言表达”。按这个理解，道德经也不用写五千字了，直接就四个字“道不可道”。不过还是恭喜您，您的理解已经达到余秋雨大师的水平了。
“可道”"恒道”有别，是名实之别，体用之别，性相之别。起篇点题，明法正望。导论精绝者，不过此十二字。
《周易》曰：“形而上者道，下者器”，这里的道就是智慧，器就是知识。 比如人类意识到工具可以帮助人们做很多事情，这种领会、顿悟，就是道，就是智慧。而怎么做，做出来的工具，就是器，就是知识。
智慧是知识的指引，知识是智慧的表现。
所以，道只能意会而无法言说，当我们把从道和智慧中得到的东西整理出来形成知识，就已经进入了器物和知识的层面，它就不再是道和智慧了。
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