孔子与苏格拉底相比，哪位德行更高尚，人格更伟大, 思想更深邃？
德行与人格：立身之本，影响之源
孔子的德行，首先体现在他对“仁”的强调。“仁”是孔子思想的核心，它包含爱人、忠恕、孝悌等一系列美好的品质。孔子一生践行“克己复礼为仁”，他以身作则，力求在生活中处处体现仁德。他周游列国，虽然屡屡遭受挫折，但他对理想的坚持，对百姓的关怀，对礼乐教化的执着，都展现了他坚韧不拔的人格魅力。他的“吾道一以贯之”并非空谈，而是他人生追求的真实写照。
孔子的人格，最令人称道的是他的“诲人不倦”和“有教无{ 21892 36790”。他并非高高在上，而是放下身段，与弟子们平等交流。他善于发现弟子的优点，也勇于指出他们的不足，并因材施教。颜回的“不迁怒，不贰过”被他赞为“贤”，子路的鲁莽也被他耐心引导。他身上体现出的谦逊、包容、诲人不倦的精神，使得他的弟子们对他敬爱有加，愿意跟随他一生。
苏格拉底的德行，则更多地体现在他的“求真”和“审慎”上。他以“认识你自己”为人生信条，通过苏格拉底式的诘问法，引导人们反思自身的信念和行为。他一生不寻求权势，不追求财富，将全部精力投入到对真理的探索和对城邦公民的道德教育中。他宁愿违背当时的法律，在法庭上坚持自己的信念，最终慷慨赴死，这是一种何等伟岸的人格？
苏格拉底的人格，最突出的是他的“知之为知之，不知为不知”的智慧。他自称“一无所知”，但这恰恰是他伟大之处的起点。他敢于挑战权威，敢于质疑一切，但他质疑的目的不是为了否定，而是为了引导人们走向更清晰、更理性的认识。他身上体现出的正直、勇气、以及对真理的无限忠诚，让他成为了西方哲学史上的一个不朽的象征。
比较：
“仁”与“求真”： 孔子更侧重于人与人之间的伦理关系，强调爱的价值和社会的和谐。苏格拉底则更聚焦于个体的理性认知，强调对真理的无止境追求。可以说，孔子的德行更偏向于“善”的实践，而苏格拉底的德行更偏向于“真”的探求。
“诲人”与“启智”： 孔子更像一个诲人不倦的教育家，他希望通过言传身教，将一套完整的道德体系传递给后人。苏格拉底更像一位点石成金的启迪者，他通过诘问，激发人们内在的智慧，让他们自己去发现真理。
人格的“温润”与“锐利”： 孔子的人格，如同一泓清泉，温润而包容，给人以安定平和之感。苏格拉底的人格，则如同一把利刃，锐利而精准，直指人心的盲点。
很难说谁的德行更高尚，人格更伟大。孔子的人格是儒家文化中“君子”形象的典范，他塑造了一种温和而坚定的道德力量。苏格拉底的人格则是西方理性主义的先驱，他展现了独立思考和为真理献身的精神。两者都达到了各自文化语境下的至高境界。
思想的深邃：智慧之泉，影响之河
孔子的思想，以“仁”、“礼”、“中庸”为核心，构建了一个以道德为基础的社会秩序。他强调“君君、臣臣、父父、子子”的等级秩序，认为每个人都应该恪守自己的本分，从而实现社会的和谐稳定。他的“为政以德”，主张统治者应以德服人，而非靠刑罚。他对于学习的重视，“学而不思则罔，思而不学则殆”，以及“温故而知新”，都体现了他深刻的学习观。
孔子对“礼”的重视，不仅仅是外在的规矩，更是内在的道德修养的体现。“礼”是他实现“仁”的重要手段。他提出的“孝道”，是维系家庭和社会的基石。“己所不欲，勿施于人”的恕道，更是超越了时代限制的普世价值。
苏格拉底的思想，虽然没有留下文字著作，但通过弟子柏拉图等人的记录，我们得以窥见其精髓。“认识你自己”是他思想的出发点，他认为真正的智慧在于认识到自己的无知。他通过“理性”来指导人的行为，认为“美德即知识”，一个人只要真正认识到什么是善，就会自然而然地去行善。
苏格拉底对“辩证法”的运用，是其思想的独特之处。他通过不断地提问和反驳，揭示事物之间的矛盾，引导人们摆脱表象，触及本质。他对“普遍定义”的追求，例如“什么是正义？”，体现了他对精确概念的执着。他认为，如果不能对事物有清晰的定义，就无法对其进行有效的思考和判断。
比较：
“天命”与“理性”： 孔子虽然也谈论“天命”，但他的思想更多地着眼于现实社会的治理和人的道德实践，强调“尽人事以听天命”。苏格拉底则更侧重于纯粹的理性思辨，他相信通过理性可以认识宇宙和人生的真理。
“社会秩序”与“个体自觉”： 孔子构建的思想体系，旨在为社会提供一个稳固的道德框架和运行规则。苏格拉底的思想，则更侧重于唤醒个体的自我反思和道德自觉，他相信个体的觉醒是社会进步的根本。
“经验”与“定义”： 孔子在谈论道德时，常引用历史经验和日常生活的例子，强调“躬行”。苏格拉底则更强调对概念的精确界定，他认为清晰的定义是深刻理解的基础。
深邃程度的解读：
孔子的思想，其深邃之处在于他对人性、社会和道德关系的深刻洞察。他建立的“仁”的体系，不仅是一种道德规范，更是一种关于如何与他人和谐相处的智慧，一种关于如何实现个人价值和社会意义的哲学。他对“中庸”的倡导，更是体现了他对事物平衡和适度的深刻理解，这是一种高妙的人生哲学。
苏格拉底的思想，其深邃之处在于他对真理的执着和对知识边界的探索。他通过质疑一切，开启了西方哲学对理性、道德和知识的深刻反思。他提出的“认识你自己”是对人类自我认知能力提出的挑战，也预示了后世心理学和认识论的萌芽。他对“普遍性”的追求，也为科学和哲学的发展奠定了基础。
结论：
孔子与苏格拉底，他们都是各自文明中思想的巨人，他们的伟大之处难以简单地用“谁更高”来衡量。
德行与人格： 孔子的德行是温厚仁爱的典范，苏格拉底的德行是正直求真的楷模。他们的人格都闪耀着人性的光辉，只是光芒的色泽有所不同。孔子更像是“仁者爱人”的典范，而苏格拉底更像是“求知若渴”的勇者。
思想深邃： 孔子的思想深邃在于他对社会伦理和人生实践的深刻把握，他为如何构建一个和谐有序的社会提供了哲学基础。苏格拉底的思想深邃在于他对真理和知识本质的执着探索，他开启了西方理性主义的道路。
如果非要说谁的“思想更深邃”，这取决于我们如何定义“深邃”。如果深邃意味着对人类社会结构的精妙设计和道德秩序的构建，那么孔子思想的深邃更显其价值。如果深邃意味着对知识边界的不断挑战和对理性本质的深刻挖掘，那么苏格拉底思想的深邃则更为突出。
他们是两位来自不同文化背景的伟大灵魂，他们以不同的方式，向人类揭示了何为“善”，何为“真”，何为“智”。与其比较高下，不如深入理解他们各自的思想精髓，汲取他们的智慧，去丰富我们自己的人生。他们留给我们的，是永恒的启迪，是不断反思的动力，是人类精神文明最宝贵的财富。
网友意见
其他回答多是儒家的孝子贤孙拥护祖宗来了，我现在告诉你儒家仁义的真实面目：
“仁”的平等和兼爱，指的是要对地主阶级和人民“兼爱”，既不能损害地主的利益，因为他们是统治阶级的一部分，也不能把人民逼上梁上。所以都要爱。翻译过来就是：
‖把阶级对立的阶层调和起来‖，和谐共生。如何让人民为统治者服务，成了“仁”的首要任务，要让人民对地主仁慈，这样镰刀斧头就不会向鬼子的头上砍去。儒家拥护统治阶级，靠仁义礼智信美化统治者是一个“好的地主”的面目。“仁”是为了阶级制度而产生的。
这个问题同样是资产阶级的所面对的，如何让工人为资本家服务呢？如何为资本家量身定做一面仁义的面具呢？儒家再一次搬上了台面，成了戏剧小丑，统治者为儒家修建多少坐雕像，人民就要打碎多少。能推翻儒家的只有人民。怪不得历史由人民创造。
圣丘仲尼的真实面目：
孔丘它们都是奴隶主。三千年前世界处于奴隶制转向封建社会，奴隶主常常要兼职圣人。后来改由地主阶级担当，圣人是什么阶级？那时候世界还处于奴隶制时代，你觉得孔丘是什么阶级，和它同一时代的释迦摩尼是什么阶级？几百年后的耶稣是什么阶级？统治阶级。什么社会的统治阶级？圣人是什么阶级？
‖仁义道德是调和阶级矛盾的工具，道德是社会意识形态的表现，符合社会一定群体的利益。‖道德是统治阶级的意识形态，法律是国家制度的执行准则。
文化和艺术以及文明是制度和政治的抽象化、艺术化和外在的表现形式。
道德是社会的产物和附带品，一定的社会有一定的道德标准。封建社会的道德是以阶级制度为表现形式的三常五纲。资本主义的道德是利润和利己主义，社会主义的道德是为人民服务的，是为革命事业牺牲的千万烈士。
道德是社会的影子，是经济基础决定的，不是道德决定社会，儒家本末倒置地宣扬封建社会的道德，以达到调和阶级矛盾的目的，越调和越矛盾。
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儒家的仁义是以血缘关系为基础的，是有利益关系的，仁义是儒家的道德准则，用仁义为统治阶级逃避法律。
需要指出：
任何一种主义都是为‖创始者自身的阶级服务的，‖是为有共同利益的阶级和政党服务的。主义和思想是政治的计划。文化是政治的形式。
“仁爱”是对统治阶级的仁爱，是倡导统治者爱被统治阶级，被统治阶级爱统治阶级。资产阶级爱无产者，无产者爱资产阶级。是为调和阶级矛盾的道德
儒家的创始者和改造者是统治阶级。它们经历了从奴隶主到地主最后资产阶级的进步。顺应了统治阶级的需求，在一定条件下起到不可替代的维护中国统一作用。
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重点：重点：重点：
‖儒家主义的精髓是调和不可能调和的阶级矛盾以达到延缓革命。‖一切以此为核心，守成不变化，既不倒退也不革新，是唯心主义中最符合集权的主义，像润滑油维护国家专政机器的运行。‖不革新必然倒退分裂。越调和越矛盾，最后超越社会的外壳，引起“盛大节日”。
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儒家贬斥科学和技术发展延缓‖生产力超越制度的极限，‖以维护国家稳固，延缓制度革命，并随制度反复跟不上发展而经常被打碎，在经历革命后，社会制度重建时一起得到发展。
汉朝武皇 帝敲定外儒内法维护中国统一，在汉代得到预想作用，直到“乱汉家者”大儒汉元帝毁祖庙而大祭孔孟意图将文武帝移出宗庙，以礼代法，儒家化改革动摇国本，重用宦官，专政削弱，与整个统治阶级加入到同污合流掠夺中国的资源脏手中。‖皇帝的基础职责是合理分配资源，非私有，皇帝是中国的人格化，属于中国并符合其利益为之服务。反之，乱华者，会被中国反手甩下龙椅。孔孟之道又要被摔的粉碎“盛大节日”又无可避免。‖
元帝立王氏为皇后开启外戚与宦官掌权局面， 王氏家族的后人王莽及其众儒抓住这大好时机，有计划和组织地谋划取代西汉。儒家的君权神授遭到了否定。
在东汉儒家也没有正面效果，自东汉三代皇帝后，中央被架空，外戚和宦官轮流授予皇权于儿皇帝；从三国晋朝再到十六国南北朝直到隋朝建立先后几十个政权都没有因为儒家而长久，仁义的刘备阻碍中国统一，真情豪放的曹操为统一中国做出不朽贡献，这套活教材将在中国反复演绎千百年；在唐代儒家与印度奴隶教——佛教，发挥统治作用，确立了儒释道相融合，一千年来围着皇权出谋划策的局面，但是并没有改变安史之乱的爆发，在皇权遭创山河日下的处境里，儒家没能维护到皇权。儒家稳固国家的能力被否定了；在宋代儒家客观唯心主义的理学发展到皇权与士大夫共治天下的统治阶段，解决自安史以来的割据两百年的局面，但是领土面积不及秦朝，非大一统中国，在维护中国统一的能力上，遭到了否定；在元代，延缓革命调和阶级矛盾的功能也遭到否定，向外族讨要“衍圣公”官职，彻底在人民面前颜面扫地，失去号令。元朝从入驻中原的第一天起，就做好了被驱逐的准备，最终朱元璋成全了他们。
明代初期对儒家在宋理学的基础进行符合专政的改造，删改大量与维护统治无关的危害专政的反动内容，科举制内容选定在四书五经范围，在中期恶化成八股文，继续强化愚民统治，在后期随着生产力提高促进商贾贸易频繁，资本主义的萌芽强化了，儒家跟不上发展的短板被无限放大，王阳明反对且继承宋代理学，开创儒释结合的主观唯心主义的心学，主张工商为本，客观上削弱集权，第一次为质疑君主制提供理论，符合资本主义萌芽，也为明朝灭亡，清朝入关提供思想和组织基础。
明末清初反清复明的复辟中，儒家产生朴素唯物主义的进步，反对理学和心学，代表是顾炎武名为复兴实为开创的经学，石破天惊地提出君主制歪曲儒家，进一步加剧否定集权制，认为儒家提倡君臣平等，民贵君轻，应该工商为本；清朝入关后排斥了一切不利于专政的主张，在清朝儒家经过数代皇帝亲自改革，将儒家千百年的精髓和旧中国交织错节推向顶峰和绝路，面对最尖锐的阶级对立，儒家调和阶级矛盾的精髓发挥到了极点。对思想的愚化对生产力的阻碍也坚决到了极点。贡献是奠定中国今天版图，代价是中国面对被世界淘汰的危险。
晚清变法失败原因是变法者是儒家。
儒家的变法是以改革儒家而维护儒家统治为目的的。
千古否定——否定——否定之再否定，千般变化，不离六字：调和阶级矛盾——从未实现。
‖在中国发生的事情，以维护中国统一为衡量。‖
儒家已经失去维护中国制度的能力，已经不能顺应中国，外马内儒的学者们只好混淆概念认为儒家的仁义道德和马克思主义理念不冲突、相吻合，应该吸取儒家精髓才能实现马克思主义，认为仁义正是马列所提倡的。现代儒生们提出，儒家文化是中国传统文化的精髓，马克思主义要符合中国国情和传统。
儒家和马克思主义是阶级对立的，儒家是调和阶级矛盾的主义，马克思主义是废除阶级制度的主义。翻译马克思主义儒家化是：废除阶级制度的主义调和阶级矛盾化，矛盾至极，在辩证法中是不成立。
辩证法指明：道德是一定社会和经济基础决定的，人是社会关系的总和，意识由社会决定。基于这些原理，道德是人类社会的外在表现，是一定社会的产物，道德是人类的倒影，而不是道德决定人和社会，一定社会有一定的道德。学习道德是唯心的，本末倒置的。
儒家经常把办法混淆成思想，比如：“学而不思则罔，思而不学则殆。吾日三省吾身。岁寒，然后知松柏之后凋也。”这些都是方法，是工具。是儒家学习事物和达成目标的方法，不是儒家本身。是人们学习和认识的总结，任何一件事情都要靠这些方法完成，‖比如坚持不懈，卧薪尝胆，忍辱负重，宁死不屈等，属于办法也是手段和工具，法西斯和国民党等反动集团为了达到目的不择手段也能忍辱负重，甚至宁死不屈，那么我们就把这种办法当做法西斯主义的精髓么？并且赞同它们的反动计划么？工具要看怎么用，在谁手里，工具不能代表这个人。‖
这些工具也不是儒家发明的，而是一定社会的产物，是人民创造的，由当时的知识垄断集团整理而成，有一定贡献。
捋顺这些关系，儒家指鹿为马的障眼法消失了，接下来可以彻底扫除儒家的仁义道德，‖一定的社会有一定的道德，‖儒家的道德是落后和反动愚昧的，是两千六百年前奴隶和封建社会中产生的，深深地烙在儒家的精髓核心，就像把奴隶社会的现象放在今天是如此的丑态毕露，把奴隶社会的道德移植到今天更是恶毒阴险！
‖儒家的“大同社会”是努力调和阶级矛盾的产物‖，是统治阶级和被统治阶级的大同，是奴隶主和奴隶，地主和佣农，更是资本家和工人的“和谐大同社会！”是阶级对立到极点的矛盾强行压制在一起，暂时组建成一个国家。这是‘清明上河图’所隐喻的太平盛世最后的宁静！坐在铺天盖地的火药桶上维持统治，将被炸的滔天碎骨！
最后要说明，从奴隶社会诞生的儒家“文化”不是任何一个文明的文化！中国民族不追认奴隶文化为传统文化！我们肯定四五千年来中华民族的在东方创造的不朽劳动成果，这是人民的劳动文化！是人民创造历史的文化！而中华民族的文化精髓正是在劳动的文化中超越自我的。
中华文明的精髓是法家。正是法家使中国在世界强大两千年，因为在资本主义制度确立之前，只有中国才有现代意义的法律。法律是国家的制度决定的。（亚细亚所有制）商鞅变法革命制度和法律，同时以“商君书”为国家统治理念，这是一本专门研究驱民愚民的统治阶级的教科书，商君书是法家和旧中国的一部分，是一本符合旧中国的统治学说。已经被淘汰。
应该说明：儒家和法家的愚民方法是不同的，儒家用道德，法家用专政，外儒内法。
法家不等于法律，法家包括法律和商君书，法律是法家的精髓，法律是国家制度和政治的内容，马克思主义需要法律执行，并制定符合马克思主义的法律。
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