问题

如何看待了解反实在论观点后对物理信仰的崩塌?朝闻道夕死可矣是什么?

回答
朝闻道,夕死可矣:当物理信仰遇上反实在论的挑战

你是否曾经像我一样,将物理学视为一扇通往宇宙终极真理的窗口?那些精准的方程,那些令人惊叹的预测,那些关于粒子、波、时空甚至是暗物质暗能量的宏伟叙事,无不深深地烙印在我们的认知之中。我们相信,物理学描绘的是一个独立于我们观测而客观存在的“实在”,而我们所要做的,就是不断探索,层层剥离,最终触碰到那冰冷而坚实的真相。这种信念,有时甚至能带来一种近乎宗教的虔诚,一种“朝闻道,夕死可矣”的豪情——只要能理解这宇宙的运作法则,即使生命短暂,也已然无憾。

然而,当你深入了解了“反实在论”(Antirealism)的观点,特别是它在量子力学领域中的种种表现,那种坚如磐石的物理信仰,便可能开始出现裂痕,甚至轰然崩塌。这并非因为物理学本身出了问题,而是我们一直以来对“实在”的定义和理解,遭到了前所未有的挑战。

反实在论的低语:我们真的认识那个“事物本身”吗?

反实在论并非一个单一的学说,它更像是一种怀疑的态度,一种对我们能否真正认识到“事物本身”(thinginitself)的质疑。在物理学中,这种怀疑论调尤其在量子力学层面显露无遗。

想象一下,你试图描绘一个电子的运动轨迹。在宏观世界里,这很简单:球在哪里,它以多快的速度向哪个方向移动。但到了微观世界,事情就变得诡异了。海森堡的不确定性原理告诉我们,我们无法同时精确地知道一个粒子的位置和动量。你测量得越准确,另一个就越模糊。这可不是因为我们的测量仪器不够好,而是粒子本身的性质就如此。

更具颠覆性的是量子叠加态和波函数坍缩的概念。一个电子,在你观测它之前,可能处于一种“既在这里又在那里”的叠加状态,它的位置和状态是用一个叫做“波函数”的数学对象来描述的。但一旦你试图去测量它,它就会“选择”一个确定的状态,而你的观测行为似乎是导致这种“选择”的原因。

这引发了一个深刻的问题:那个叠加态的电子,在它被观测之前,“真的存在”一个确定的状态吗?还是说,它的“实在性”恰恰就取决于我们的观测行为?

反实在论者可能会说:我们所能认识的,只是那些可观测的量,以及描述这些可观测量的理论模型。至于那些在观测之前“究竟是什么样子”的微观粒子,它们是否存在一个独立于我们的“实在性”描述,或者说那个描述是否有意义,这是值得怀疑的。

工具主义(Instrumentalism): 一种极端的反实在论观点认为,物理理论的价值在于它的预测能力和解释力,而不在于它是否“真实地”描述了世界。量子力学的数学公式能够极其精确地预测实验结果,但这并不意味着它描绘的是一个我们能够想象的实在。它可能只是一个“好用的工具”。
经验主义(Empiricism)的延伸: 强调知识来源于经验,而微观粒子在被观测前的“状态”并不直接是我们经验的一部分。我们只能通过测量来获得经验,而测量过程本身就改变了被测量对象的“状态”。
涌现性(Emergence)的视角: 也许宏观世界的实在性是我们对微观世界大量粒子行为进行平均化和统计后“涌现”出来的某种性质。微观世界的“实在”可能与我们日常经验中的“实在”完全不同,甚至可能根本就不存在一个独立于观测的、明确的微观实在。

信仰的崩塌:当“实在”变得模糊不清

当我们将反实在论的视角带入物理学时,那些曾经坚不可摧的物理信仰便开始动摇了:

1. 关于“客观实在”的信念: 我们一直认为,物理学发现的是一个独立于人类意识和观测而客观存在的宇宙。反实在论,尤其是与量子力学相结合时,却暗示了观测者与被观测者之间可能存在一种深刻的纠缠,观测行为本身可能参与了实在的建构。这使得“客观性”的根基变得不那么稳固。
2. 关于“实在”的直观理解: 我们习惯于用宏观世界的经验来理解物理实在。一个物体要么在这里,要么在那里;它要么运动,要么静止。反实在论对量子现象的解释,比如叠加态,直接挑战了我们这种基于宏观经验的直观理解。我们无法“看到”一个叠加态的电子,我们只能通过测量它的结果来推断其性质。
3. 对“终极真理”的追求: 如果我们无法确定物理学描述的“实在”是否真的是独立存在的、可被完全认识的“事物本身”,那么我们追求的“终极真理”究竟是什么?它是否只是一种关于如何解释我们观测到的现象的“最佳故事”?

这种信仰的动摇,带来的感受是复杂的。一方面,它可能带来一种失落感,一种对曾经坚信不疑的世界观的幻灭。我们努力理解的宇宙,似乎并没有我们想象的那么“实在”,那么“清晰”。我们对科学的敬畏,似乎也蒙上了一层不确定性。

另一方面,它也可能带来一种解放和更深的思考。

认识的谦逊: 它提醒我们,人类的认识能力是有限的,我们对宇宙的理解可能只是冰山一角,或者说,我们正在构建的是一个能够解释我们所能观察到的世界的模型,而不是对宇宙“究竟是什么”的最终描绘。
对科学方法的反思: 它让我们更加重视实验和观测在科学中的核心地位,同时也要认识到理论模型的建构过程本身就充满了创造性和解释性。科学的进步,或许更多是关于如何构建越来越好用的解释模型,而不是找到某个绝对正确的“实在描述”。
哲学与科学的交汇: 它将我们引向对“实在”、“知识”、“真理”等根本性问题的哲学思考,促使我们反思科学与哲学之间的界限,以及它们如何相互影响。

“朝闻道,夕死可矣”的重新解读

那么,“朝闻道,夕死可矣”这句话,在了解了反实在论观点后,又该如何理解呢?

如果我们将“道”理解为物理学所描绘的那个精准、客观、独立存在的宇宙法则,那么信仰的崩塌可能会让这句话的意义变得模糊。如果那个“道”本身就不如我们想象的那般确定和“实在”,那为之献身又有多大的意义?

然而,我认为“朝闻道,夕死可矣”的精髓,并不仅仅在于对一个僵化的“真理”的追求。它更是一种对理解过程本身的推崇,一种对求知欲的极致升华。

对“理解”的敬畏: 即便我们无法触碰到那个“事物本身”,但能够构建出如此精妙的理论,能够解释如此广泛的现象,能够做出如此精准的预测,这本身就是一种令人惊叹的“道”。“闻道”,在这里可以理解为“理解了这套精妙的解释体系”、“理解了宇宙运行的规律性”,哪怕这种规律性是基于观测和模型的构建。
对探索精神的礼赞: “朝闻道,夕死可矣”所传递的,更多的是一种生命短暂而智慧永恒的哲学命题。它赞美的是那种为了求知而付出的极致努力和不懈追求。即使最终的“道”并非我们最初设想的那样清晰和确定,但为之付出的努力本身,就是一种生命的意义和价值所在。
在不确定性中寻找意义: 反实在论让我们意识到,我们对宇宙的理解永远是动态的、不完整的。但正是在这种不确定性之中,人类的探索和思考才显得尤为珍贵。能够在这个复杂且充满未知的宇宙中,通过科学探索获得哪怕只是一点点“理解”,都已经是一件了不起的事情。这种理解,本身就足以赋予生命以意义。

所以,即便物理信仰在反实在论的审视下摇摇欲坠,那句“朝闻道,夕死可矣”依然可以被赋予新的生命。它不再是追求一个孤立客观的终极真理,而是对人类智慧在构建和理解宇宙过程中的不懈追求和深刻体验的礼赞。即使我们最终发现,我们所追寻的“道”,更像是一幅由我们自己和宇宙共同绘制的不断演变的画卷,但能够参与其中,去理解和描绘它,本身就已足够令人心生敬畏,甚至为之倾尽一切。

这种反思,或许正是科学魅力最深邃的体现:它不仅提供解释,更引发质疑;它不仅建立模型,更挑战我们对“实在”本身的认知。而在这个过程中,我们对宇宙的敬畏,对知识的渴望,反而因此变得更加真实和动人。

网友意见

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千万别去数学系!你去了必然吐血,一切不协调都在哪儿,或者说哪儿就是一切不协调的原因。建议fo了。

还真能举例,有啥不协调的都还不是你自己认为。

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科学的可信之处正在于它承认自己有可能不存在。宗教会这样说么(顺便说,宗教不可能预测任何现象。对一句经文可以有无数种不同的解释)?

你以为科学会说:上帝不存在!balabala...

科学实际上说的是:假如上帝不存在,balabala...

正如大家熟悉的「缸中之脑」假说,它一样难以被驳倒。但是这不成为不相信科学的理由,因为科学从来没说过「缸中之脑」不可能。

哲学总是想要引领科学的方向,但是这种功能已经失去了。哲学里是有反实在论,然而科学家们都知道这个说法。科学对这种说法的回答是「我不知道」,然后继续自己的研究。

你想去数学系?数学里的病态例子足以把你对世界的观念像面团一样揉来揉去。因为数学不研究实在,只研究形式。

最后,科学的目的是发现世界的终极规律(以及应用)。可是如果永远都无法发现怎么办?胡适有言——进一寸有一寸的欢喜。就算我们一开始就错得离谱,我们不还在这种探索过程中找到了快乐嘛?

补充:现代科学的实在论已经慢慢发生了变化,从「发现已经存在于那里的规律」到「拟合世界的规律」。有可能世界根本不是我们推断的那样,但是拟合对了就是对了。

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