道家修为越高的人 待人接物就越有礼貌吗 ？
道家修为越高的人，待人接物是否越有礼貌，这是一个值得深入探讨的问题，因为“礼貌”这个词在道家语境下可能有更深层次的含义。笼统地说，“是”或“否”，都可能过于片面。我们需要结合道家的核心思想来理解这个问题。
从表面上看，修为高的人“可能”会表现出更高的礼貌：
修养的体现： 道家强调“修身养性”，通过修炼达到内在的平和、宁静和自律。一个修为高深的人，其情绪往往更稳定，不易被外界事物干扰，待人接物时自然会表现出沉稳、从容和尊重。这种沉稳本身就是一种重要的礼貌。
同理心与慈悲心： 道家也包含“慈”、“仁”等概念，虽然不似儒家那样侧重于礼法下的社会规范，但道的精神也提倡对万物的爱护和关怀。修为高深的人更能体会他人的感受，理解他人的处境，从而在言行上更显周到和体贴。
无为而无不为的智慧： 道家讲“无为”，并非消极无为，而是顺应自然，不强求，不妄为。在待人接物上，这意味着他们不会刻意表现出某种“礼貌”以讨好或迎合，而是自然而然地流露出恰当的言行，这种“自然”的礼貌往往更真诚、更深入人心。他们懂得如何“恰到好处”，不会过犹不及。
“致虚极，守静笃”的境界： 修为高深者能达到“致虚极，守静笃”的境界，内心宁静无扰。这种内在的平静会外化为言语的温和、举止的得体，减少不必要的冲突和冒犯。他们可能不会用世俗眼光定义的“客套”来包装自己，但其内在的尊重与平和足以构成一种高尚的礼貌。
然而，从更深层次的道家哲学来看，这个问题又有了不同的解读，甚至可能出现“看似不够礼貌”的情况：
礼貌的本源与道： 道家认为“道”是万物的本源，而“礼”只是道在人世间的一种具体表现形式。修为越高的人，越接近于“道”，他们的行为越发符合道的规律，而不是为了遵循表面的礼仪规范。当道家的最高境界是“合道”时，其行为可能超越了世俗的礼仪框架。
“不齿于人”的境界： 庄子在《逍遥游》中提到“ लोकनयन्ति” (lòk níngyàn) 意思是“ 사람들 사이에서 칭찬받지 못한다”， 庄子在《逍遥游》中提到“人不堪其扰”，意即世人难以理解其行径。庄子也提到“莫之与为” （mò zhī yú wéi），意思是“无人能与他匹敌”。这意味着，达到最高境界的道家真人，其行为可能与世俗的标准格格不入，甚至被普通人视为“怪异”或“不礼貌”。
举例： 一个追求“自然无为”的道家高人，可能不会拘泥于餐桌上的繁文缛节，吃相随意些；可能不会客套地推让，直接取所需；甚至可能在某些时刻表现出超脱世俗的言行，例如不拘小节，不顾及他人的眼光，只遵从内心的“道”。在世俗看来，这些行为可能是不符合礼仪的，但对于他们自己而言，却是顺应“道”的表现。
“朴”与“素”： 道家崇尚“朴”（未加工的原木），“素”（质朴、纯真）。一个真正追求“朴”的道家高人，可能会表现得非常直接、真实，不加修饰。这种真实性有时可能会被误解为缺乏礼貌，因为世俗的礼貌往往包含着一定的掩饰和包装。
“礼”的非必要性： 在道家看来，真正的“善”是发自内心的，而不是通过学习礼仪来伪装的。当一个人真正达到了“仁”的境界时，他的行为自然就会符合“礼”，因为他的内心已经充满了对他人的关怀。如果一个人仅仅是为了“有礼貌”而学习礼仪，那只是“巧伪”，而非真正的道。因此，修为高深者可能不再需要刻意去“学习”礼貌，因为他们的内心已经自然而然地具足了对他人的尊重与善意。
总结来说：
道家修为越高的人，其待人接物 内在的修养和对道的理解会让他们表现出一种更深层次、更真诚、更自然的美德，这往往比世俗的礼貌更为可贵。
他们更可能表现出： 温和、平和、尊重、体贴、恰当的言行、真诚。这些都是更高层次的礼貌。
但他们也可能： 不拘泥于世俗礼仪的繁文缛节，表现出质朴、直接甚至“不被常人理解”的行为，因为他们的行为准则来自于“道”，而非社会规范。
所以，问题的答案并非简单的是与否，而是取决于我们如何定义“礼貌”。
如果我们将“礼貌”定义为符合社会规范的客套和礼仪，那么修为高深者未必会完全符合。
如果我们将“礼貌”定义为发自内心的尊重、关怀和顺应万物规律的和谐行为，那么修为高深者无疑会表现出一种超凡脱俗的礼貌。
道家追求的是“天人合一”，是将自己的行为融入自然的和谐之中。当一个人真正达到了这种境界，他们的言行举止自然会流露出一种“道”的韵味，这种韵味可能超越了我们日常所理解的“礼貌”，但其本质却更加深刻和圆满。
因此，一个道家修为越高的人， 他待人接物所体现出的“礼貌”的深度和广度，远超世俗的表象，是一种更加自然、真实、充满智慧的和谐互动。 即使偶尔出现不符合世俗标准的行为，那也是源于对“道”的遵从，而非对“礼”的漠视。
从表面上看，修为高的人“可能”会表现出更高的礼貌：
修养的体现： 道家强调“修身养性”，通过修炼达到内在的平和、宁静和自律。一个修为高深的人，其情绪往往更稳定，不易被外界事物干扰，待人接物时自然会表现出沉稳、从容和尊重。这种沉稳本身就是一种重要的礼貌。
同理心与慈悲心： 道家也包含“慈”、“仁”等概念，虽然不似儒家那样侧重于礼法下的社会规范，但道的精神也提倡对万物的爱护和关怀。修为高深的人更能体会他人的感受，理解他人的处境，从而在言行上更显周到和体贴。
无为而无不为的智慧： 道家讲“无为”，并非消极无为，而是顺应自然，不强求，不妄为。在待人接物上，这意味着他们不会刻意表现出某种“礼貌”以讨好或迎合，而是自然而然地流露出恰当的言行，这种“自然”的礼貌往往更真诚、更深入人心。他们懂得如何“恰到好处”，不会过犹不及。
“致虚极，守静笃”的境界： 修为高深者能达到“致虚极，守静笃”的境界，内心宁静无扰。这种内在的平静会外化为言语的温和、举止的得体，减少不必要的冲突和冒犯。他们可能不会用世俗眼光定义的“客套”来包装自己，但其内在的尊重与平和足以构成一种高尚的礼貌。
然而，从更深层次的道家哲学来看，这个问题又有了不同的解读，甚至可能出现“看似不够礼貌”的情况：
礼貌的本源与道： 道家认为“道”是万物的本源，而“礼”只是道在人世间的一种具体表现形式。修为越高的人，越接近于“道”，他们的行为越发符合道的规律，而不是为了遵循表面的礼仪规范。当道家的最高境界是“合道”时，其行为可能超越了世俗的礼仪框架。
“不齿于人”的境界： 庄子在《逍遥游》中提到“ लोकनयन्ति” (lòk níngyàn) 意思是“ 사람들 사이에서 칭찬받지 못한다”， 庄子在《逍遥游》中提到“人不堪其扰”，意即世人难以理解其行径。庄子也提到“莫之与为” （mò zhī yú wéi），意思是“无人能与他匹敌”。这意味着，达到最高境界的道家真人，其行为可能与世俗的标准格格不入，甚至被普通人视为“怪异”或“不礼貌”。
举例： 一个追求“自然无为”的道家高人，可能不会拘泥于餐桌上的繁文缛节，吃相随意些；可能不会客套地推让，直接取所需；甚至可能在某些时刻表现出超脱世俗的言行，例如不拘小节，不顾及他人的眼光，只遵从内心的“道”。在世俗看来，这些行为可能是不符合礼仪的，但对于他们自己而言，却是顺应“道”的表现。
“朴”与“素”： 道家崇尚“朴”（未加工的原木），“素”（质朴、纯真）。一个真正追求“朴”的道家高人，可能会表现得非常直接、真实，不加修饰。这种真实性有时可能会被误解为缺乏礼貌，因为世俗的礼貌往往包含着一定的掩饰和包装。
“礼”的非必要性： 在道家看来，真正的“善”是发自内心的，而不是通过学习礼仪来伪装的。当一个人真正达到了“仁”的境界时，他的行为自然就会符合“礼”，因为他的内心已经充满了对他人的关怀。如果一个人仅仅是为了“有礼貌”而学习礼仪，那只是“巧伪”，而非真正的道。因此，修为高深者可能不再需要刻意去“学习”礼貌，因为他们的内心已经自然而然地具足了对他人的尊重与善意。
总结来说：
道家修为越高的人，其待人接物 内在的修养和对道的理解会让他们表现出一种更深层次、更真诚、更自然的美德，这往往比世俗的礼貌更为可贵。
他们更可能表现出： 温和、平和、尊重、体贴、恰当的言行、真诚。这些都是更高层次的礼貌。
但他们也可能： 不拘泥于世俗礼仪的繁文缛节，表现出质朴、直接甚至“不被常人理解”的行为，因为他们的行为准则来自于“道”，而非社会规范。
所以，问题的答案并非简单的是与否，而是取决于我们如何定义“礼貌”。
如果我们将“礼貌”定义为符合社会规范的客套和礼仪，那么修为高深者未必会完全符合。
如果我们将“礼貌”定义为发自内心的尊重、关怀和顺应万物规律的和谐行为，那么修为高深者无疑会表现出一种超凡脱俗的礼貌。
道家追求的是“天人合一”，是将自己的行为融入自然的和谐之中。当一个人真正达到了这种境界，他们的言行举止自然会流露出一种“道”的韵味，这种韵味可能超越了我们日常所理解的“礼貌”，但其本质却更加深刻和圆满。
因此，一个道家修为越高的人， 他待人接物所体现出的“礼貌”的深度和广度，远超世俗的表象，是一种更加自然、真实、充满智慧的和谐互动。 即使偶尔出现不符合世俗标准的行为，那也是源于对“道”的遵从，而非对“礼”的漠视。
网友意见
按《史记》载：孔子适周问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨，皆已朽矣，独其言在耳！且君子，得其时则驾，不得其时，则蓬累而行。吾闻之：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚；去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子，若是而已。”
去其繁饰，归于本真，才是道家所提倡。
无论是故意娇柔造作，还是骄奢气昂，皆是为了遮掩。故作谦和，强违本真，这些均不为道家所倡导。
伪无非是为了欺人，凡欺人者，必欺己心，既欺己心，无益于身心。
世人概喜以貌取人，在道家这里却是行不通的。
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