儒家现在为什么是有魂无体的？
关于“儒家现在是有魂无体的”这个说法，与其说是一种评价，不如说是一种观察，一种对儒家在现代社会中生存状态的形象化描述。它并非全然的贬低，而是指向了儒家文化在传承过程中所面临的挑战和变化。要详细阐述这一点，需要我们深入剖析儒家的“魂”与“体”，以及它们在当下的处境。
什么是儒家的“魂”？
儒家的“魂”，我认为可以理解为其核心的精神内核，是那些超越时代、具有永恒价值的理念和智慧。这包括：
仁爱与人本精神： 这是儒家思想的基石。“仁”是爱人，是对个体生命的关怀，是人与人之间最根本的情感联系。“己所不欲，勿施于人”的推己及人，强调的是同情心、理解和对他人的尊重。这种精神关怀，在现代社会人际关系日趋疏离的背景下，尤显珍贵。
礼义与秩序观： 儒家重视“礼”，这里的礼不仅仅是繁文缛节，更是一种社会秩序的规范，一种行为的准则，是维护和谐社会的重要基石。“君君、臣臣、父父、子子”虽然在现代社会需要重新解读，但其中蕴含的责任感、义务感以及对社会结构的认知，仍然具有参考意义。它提醒我们，个体并非孤立存在，而是在社会关系网络中行使自己的角色。
德治与修身齐家治国平天下： 儒家强调通过个人道德的完善来实现社会的和谐与政治的清明。从“格物致知，诚意正心，修身，齐家，治国，平天下”这一条路径，可以看出儒家对个体责任的重视，以及相信个人的德行能够对国家社会产生积极影响。这种内圣外王的理想，鼓励个体追求道德上的卓越，并将其转化为积极的社会行动。
学习与进步的精神： “学而时习之，不亦说乎？”“三人行，必有我师焉。” 儒家提倡终身学习的态度，鼓励人们不断反思、进步，借鉴他人之长。这种积极向上、不断探索的精神，是任何时代都需要的。
中庸与和谐的追求： 中庸之道并非无原则的折衷，而是追求适度、平衡，避免极端，在复杂事物中找到最恰当的切入点。这种对和谐的追求，关乎个体内心世界的平衡，也关乎社会整体的稳定发展。
这些“魂”的特质，无论在过去还是现在，都具有强大的生命力，能够触动人心，指引方向。
什么是儒家的“体”？
儒家的“体”，则可以理解为承载这些精神内核的具体的制度、实践、形式以及在社会中的显现方式。这包括：
宗法制度与家族伦理： 传统的儒家社会，其很多实践都建立在以血缘关系为核心的宗法制度之上。孝道、兄友弟恭等伦理观念，与家族的结构和功能紧密相连。
科举制度与仕途经济： 儒家思想成为国家意识形态，并通过科举制度选拔人才，将儒家士大夫阶层推向政治中心。这种将儒学与政治权力紧密结合的“体”，是儒家在中国古代社会占据主导地位的重要原因。
礼仪规范与社会风俗： 婚丧嫁娶、祭祀朝拜等一系列礼仪，以及与之相关的社会风俗，都是儒家思想外化的具体体现。这些仪式性的活动，将儒家的价值观潜移默化地传递给社会大众。
教育体系与文化传承： 私塾、书院等教育机构，以及对经典的学习和解读方式，是儒家文化得以代代相传的载体。
为何说儒家“有魂无体”？
“有魂无体”并非说儒家完全失去了其“体”，而是说它所赖以存在的许多传统的“体”已经随着时代的发展而衰落、改变，甚至消失，而新的、与之契合的“体”尚未完全建立起来。这导致了儒家的精神内核虽然依然闪耀，但在现代社会的实践中，显得有些“无处安放”或者“水土不服”。
具体来说，体现在以下几个方面：
1. 旧有载体的崩解：
宗法制度的瓦解： 随着现代社会的工业化、城市化进程，传统的大家庭、宗族结构大大削弱。个体原子化趋势增强，以血缘为基础的孝道、家族责任在很多层面变得难以实践。例如，过去家祭“告祖”，现在许多人对家族谱系都不甚了解，更不用说庄重的祭祀了。
科举制度的消失与仕途的变迁： 现代国家政治体制的建立，科举制度自然退出历史舞台。虽然现代社会仍然需要德才兼备的管理者，但选拔和培养人才的方式已经发生了翻天覆地的变化。儒家的“修身齐家治国平天下”中的“治国”环节，其实现路径和逻辑与古代大不相同。
传统礼仪的式微： 许多繁复的传统礼仪，在现代快节奏的生活中被简化甚至遗弃。虽然有些仪式被保留，但其内在的文化意涵和承载的社会功能，往往已被淡化。比如，一些节日习俗，更多成为一种形式上的纪念，而非对传统价值观的深入体认。
2. 新的载体尚未确立：
如何在现代社会实践“仁”？ 仁爱精神是儒家的核心，但如何在高度匿名的、个体主义盛行的现代社会中，将这种“爱人”的精神落到实处？是参与公益？是企业社会责任？还是日常生活中的善意行为？这些新的实践形式正在探索中，但尚未形成普遍认同和系统化的模式。
“礼”的现代转化： 儒家所说的“礼”，需要一种新的诠释和实践方式来适应现代社会的契约精神、法律规范和人权观念。如何保持社会秩序的同时，又尊重个体自由？如何平衡集体利益与个人权利？这些都是“礼”在现代社会需要解决的新课题。
道德教育的困境： 尽管我们强调道德教育，但如何有效地将儒家的道德理念融入现代教育体系，使其既能传承传统，又能符合时代精神，是一个巨大的挑战。许多教育者可能在传授知识的同时，对如何培养学生的德行感到迷茫。
3. 精神的空泛化与异化：
碎片化传播： 在信息爆炸的时代，儒家思想常常以零散的、断章取义的方式出现，比如一些被冠以“国学”名头的营销号，将儒家理念变成浅显的励志语录或生活鸡汤。这使得儒家的“魂”失去了其深刻的哲学根基和严密的逻辑体系，变得肤浅和易于被误读。
政治工具化的风险： 历史上，儒家曾被作为政治的工具，其思想被选择性地利用来服务于统治者的需要。在现代，这种风险依然存在。如果对儒家精神的提倡，仅仅是为了构建某种意识形态，而忽视了其内在的批判性和对个体自由的尊重，那么它的“魂”就可能被扭曲。
文化符号化的倾向： 儒家文化在某些时候，可能更多地被视为一种文化符号，一种民族身份的象征，而其蕴含的智慧和价值，在日常生活中被忽视或淡化。比如，很多人可能在谈论孔子时充满敬意，但在处理具体人际关系或社会问题时，却鲜少自觉地去运用儒家的智慧。
总结来说，
“有魂无体”的比喻，形象地描绘了儒家在现代社会所处的境遇：它的核心精神，那些关于如何做人、如何处世、如何建构和谐社会的智慧，依然闪烁着人性化的光芒，具有强大的吸引力。然而，支撑这些精神的传统制度、实践和生活方式已经大大改变，新的、能够承载和体现这些精神的现代化载体尚未完全形成。
这是一种挑战，也是一种机遇。挑战在于，如何在尊重传统、保持精神内核的同时，对儒家思想进行创造性转化和创新性发展，使其在现代社会焕发新的生机。机遇在于，当物质文明日益发达，人们也越来越渴望精神的慰藉和价值的指引时，儒家那些关于生命意义、人际关系、社会和谐的深刻洞见，恰好能够回应时代的呼唤。
因此，与其说儒家“有魂无体”，不如说它正处于一个转型和重建“体”的关键时期。这个过程需要我们对儒家思想有更深入的理解，对其精神内核有更清醒的认识，更需要我们以开放和创新的态度，去探索和建构能够承载这份宝贵精神的现代实践方式和生活形态。只有这样，儒家才能真正地“活”在当下，而不仅仅是停留在书本和遥远的记忆里。
什么是儒家的“魂”？
儒家的“魂”，我认为可以理解为其核心的精神内核，是那些超越时代、具有永恒价值的理念和智慧。这包括：
仁爱与人本精神： 这是儒家思想的基石。“仁”是爱人，是对个体生命的关怀，是人与人之间最根本的情感联系。“己所不欲，勿施于人”的推己及人，强调的是同情心、理解和对他人的尊重。这种精神关怀，在现代社会人际关系日趋疏离的背景下，尤显珍贵。
礼义与秩序观： 儒家重视“礼”，这里的礼不仅仅是繁文缛节，更是一种社会秩序的规范，一种行为的准则，是维护和谐社会的重要基石。“君君、臣臣、父父、子子”虽然在现代社会需要重新解读，但其中蕴含的责任感、义务感以及对社会结构的认知，仍然具有参考意义。它提醒我们，个体并非孤立存在，而是在社会关系网络中行使自己的角色。
德治与修身齐家治国平天下： 儒家强调通过个人道德的完善来实现社会的和谐与政治的清明。从“格物致知，诚意正心，修身，齐家，治国，平天下”这一条路径，可以看出儒家对个体责任的重视，以及相信个人的德行能够对国家社会产生积极影响。这种内圣外王的理想，鼓励个体追求道德上的卓越，并将其转化为积极的社会行动。
学习与进步的精神： “学而时习之，不亦说乎？”“三人行，必有我师焉。” 儒家提倡终身学习的态度，鼓励人们不断反思、进步，借鉴他人之长。这种积极向上、不断探索的精神，是任何时代都需要的。
中庸与和谐的追求： 中庸之道并非无原则的折衷，而是追求适度、平衡，避免极端，在复杂事物中找到最恰当的切入点。这种对和谐的追求，关乎个体内心世界的平衡，也关乎社会整体的稳定发展。
这些“魂”的特质，无论在过去还是现在，都具有强大的生命力，能够触动人心，指引方向。
什么是儒家的“体”？
儒家的“体”，则可以理解为承载这些精神内核的具体的制度、实践、形式以及在社会中的显现方式。这包括：
宗法制度与家族伦理： 传统的儒家社会，其很多实践都建立在以血缘关系为核心的宗法制度之上。孝道、兄友弟恭等伦理观念，与家族的结构和功能紧密相连。
科举制度与仕途经济： 儒家思想成为国家意识形态，并通过科举制度选拔人才，将儒家士大夫阶层推向政治中心。这种将儒学与政治权力紧密结合的“体”，是儒家在中国古代社会占据主导地位的重要原因。
礼仪规范与社会风俗： 婚丧嫁娶、祭祀朝拜等一系列礼仪，以及与之相关的社会风俗，都是儒家思想外化的具体体现。这些仪式性的活动，将儒家的价值观潜移默化地传递给社会大众。
教育体系与文化传承： 私塾、书院等教育机构，以及对经典的学习和解读方式，是儒家文化得以代代相传的载体。
为何说儒家“有魂无体”？
“有魂无体”并非说儒家完全失去了其“体”，而是说它所赖以存在的许多传统的“体”已经随着时代的发展而衰落、改变，甚至消失，而新的、与之契合的“体”尚未完全建立起来。这导致了儒家的精神内核虽然依然闪耀，但在现代社会的实践中，显得有些“无处安放”或者“水土不服”。
具体来说，体现在以下几个方面：
1. 旧有载体的崩解：
宗法制度的瓦解： 随着现代社会的工业化、城市化进程，传统的大家庭、宗族结构大大削弱。个体原子化趋势增强，以血缘为基础的孝道、家族责任在很多层面变得难以实践。例如，过去家祭“告祖”，现在许多人对家族谱系都不甚了解，更不用说庄重的祭祀了。
科举制度的消失与仕途的变迁： 现代国家政治体制的建立，科举制度自然退出历史舞台。虽然现代社会仍然需要德才兼备的管理者，但选拔和培养人才的方式已经发生了翻天覆地的变化。儒家的“修身齐家治国平天下”中的“治国”环节，其实现路径和逻辑与古代大不相同。
传统礼仪的式微： 许多繁复的传统礼仪，在现代快节奏的生活中被简化甚至遗弃。虽然有些仪式被保留，但其内在的文化意涵和承载的社会功能，往往已被淡化。比如，一些节日习俗，更多成为一种形式上的纪念，而非对传统价值观的深入体认。
2. 新的载体尚未确立：
如何在现代社会实践“仁”？ 仁爱精神是儒家的核心，但如何在高度匿名的、个体主义盛行的现代社会中，将这种“爱人”的精神落到实处？是参与公益？是企业社会责任？还是日常生活中的善意行为？这些新的实践形式正在探索中，但尚未形成普遍认同和系统化的模式。
“礼”的现代转化： 儒家所说的“礼”，需要一种新的诠释和实践方式来适应现代社会的契约精神、法律规范和人权观念。如何保持社会秩序的同时，又尊重个体自由？如何平衡集体利益与个人权利？这些都是“礼”在现代社会需要解决的新课题。
道德教育的困境： 尽管我们强调道德教育，但如何有效地将儒家的道德理念融入现代教育体系，使其既能传承传统，又能符合时代精神，是一个巨大的挑战。许多教育者可能在传授知识的同时，对如何培养学生的德行感到迷茫。
3. 精神的空泛化与异化：
碎片化传播： 在信息爆炸的时代，儒家思想常常以零散的、断章取义的方式出现，比如一些被冠以“国学”名头的营销号，将儒家理念变成浅显的励志语录或生活鸡汤。这使得儒家的“魂”失去了其深刻的哲学根基和严密的逻辑体系，变得肤浅和易于被误读。
政治工具化的风险： 历史上，儒家曾被作为政治的工具，其思想被选择性地利用来服务于统治者的需要。在现代，这种风险依然存在。如果对儒家精神的提倡，仅仅是为了构建某种意识形态，而忽视了其内在的批判性和对个体自由的尊重，那么它的“魂”就可能被扭曲。
文化符号化的倾向： 儒家文化在某些时候，可能更多地被视为一种文化符号，一种民族身份的象征，而其蕴含的智慧和价值，在日常生活中被忽视或淡化。比如，很多人可能在谈论孔子时充满敬意，但在处理具体人际关系或社会问题时，却鲜少自觉地去运用儒家的智慧。
总结来说，
“有魂无体”的比喻，形象地描绘了儒家在现代社会所处的境遇：它的核心精神，那些关于如何做人、如何处世、如何建构和谐社会的智慧，依然闪烁着人性化的光芒，具有强大的吸引力。然而，支撑这些精神的传统制度、实践和生活方式已经大大改变，新的、能够承载和体现这些精神的现代化载体尚未完全形成。
这是一种挑战，也是一种机遇。挑战在于，如何在尊重传统、保持精神内核的同时，对儒家思想进行创造性转化和创新性发展，使其在现代社会焕发新的生机。机遇在于，当物质文明日益发达，人们也越来越渴望精神的慰藉和价值的指引时，儒家那些关于生命意义、人际关系、社会和谐的深刻洞见，恰好能够回应时代的呼唤。
因此，与其说儒家“有魂无体”，不如说它正处于一个转型和重建“体”的关键时期。这个过程需要我们对儒家思想有更深入的理解，对其精神内核有更清醒的认识，更需要我们以开放和创新的态度，去探索和建构能够承载这份宝贵精神的现代实践方式和生活形态。只有这样，儒家才能真正地“活”在当下，而不仅仅是停留在书本和遥远的记忆里。
网友意见
我们在说“自由主义”“无政府主义”“动保”“基督教”“佛教”“伊斯兰教”等抽象意识形态时，更多是指他们的官方团体/信众。（和尚道士啊，老阿訇啊，传教士啊，教皇大人啊，民主党啊什么的）
我们再说“儒家”时在说谁呢？
作为一种非宗教的政治团体，儒家主要以世俗的政治学说的形式存在于统治阶级的士族当中，宋以后发展成为一种自上而下的国家意识形态——但仍然没有改变其作为政治学说的本来面目。
随着清王朝的覆灭，最后一个儒家官僚体系的中华帝国政权灭亡——政治理论和宗教的一个大不同是，宗教的职能很大程度上是解释世界和提供精神慰藉，存在形式也可以和政治无关，得不到官方背书也只是影响敛财而已。而政治学说在其政治理论不再被采纳那一刻寿命就结束了。曾经接受这种意识形态的人可能会继续产生一定影响，但人们真的对一种不再会有人实行的政治学说有什么兴趣。就如同大家都不用钢笔后，修钢笔的钢笔匠自然消失一样，儒家官僚制进了历史的垃圾堆，自然也没有儒家啦。
“儒家”永远活在我们心中.jpg
类似的话题
-
关于“儒家现在是有魂无体的”这个说法，与其说是一种评价，不如说是一种观察，一种对儒家在现代社会中生存状态的形象化描述。它并非全然的贬低，而是指向了儒家文化在传承过程中所面临的挑战和变化。要详细阐述这一点，需要我们深入剖析儒家的“魂”与“体”，以及它们在当下的处境。什么是儒家的“魂”？儒家的“魂”，我............. -
关于网络上对儒家文化出现大面积甚至全盘否定的现象，这背后确实有着复杂的原因，绝非简单的“儒家真有这么不堪”可以概括。要理解这一点，我们需要深入剖析历史、社会变迁以及信息传播方式的演变。首先，我们要承认，任何一种文化，包括儒家文化，都不是完美的，都存在历史局限性和值得反思之处。 尤其是在快速变化的现代.............
-
这确实是一个很有意思的现象。一方面，我们看到不少声音在质疑甚至反对儒家思想，认为它存在一些过时、僵化的地方，与现代社会的核心价值观（比如个人自由、平等、批判性思维等）存在冲突。另一方面，确实也有不少人在倡导和推崇儒家思想，甚至一些“力量”在背后推动。这背后到底是怎么回事，他们又要推给谁，是不是要“死.............
-
这是一个非常有意思的问题，也是一个很多人会感到困惑的地方。我们常常听到一种说法，说儒家就是封建礼教的代名词，是束缚人性的旧思想。然而，在现代社会，我们又看到儒家文化依然有着重要的影响力，被许多人尊崇。这中间究竟有什么样的逻辑？要解开这个谜团，我们需要深入地看一看儒家本身，以及它与“封建礼教”这个标签.............
-
好的，我们来聊聊为什么当下会有不少人对儒家思想持不支持或反对的态度。这绝非一朝一夕之故，而是历史演变、社会变革以及思想碰撞的复杂结果。要深入理解这一点，我们需要从几个层面来剖析。一、历史的审视与“负面遗产”的积累首先，我们不能忽略历史的进程。儒家思想在中国两千多年的封建社会中，被推崇为官方意识形态，.............
-
儒家学问，作为中华文明的基石，其对现代社会的贡献，绝非仅仅是停留在历史书卷里的故纸堆。它如同一条奔流不息的长河，滋养着我们的价值观，塑造着我们的行为模式，并为当今社会面临的诸多挑战提供了深刻的启示。一、 稳定与和谐的社会基石：儒家思想的核心在于“仁”与“礼”。“仁”强调人与人之间的关爱、同情与责任，.............
-
即使在当今社会，儒家学说依然受到推崇，这背后有着复杂而深刻的原因。它并非仅仅是历史的遗留物，而是因为其思想在不同时代都能被赋予新的意义，并与现实生活产生共鸣。我们可以从以下几个方面来详细探讨：一、儒家思想的内在价值和普适性： 强调人伦道德和社会和谐： 儒家思想的核心在于“仁”，即爱人、推己及人。.............
-
孔子伦理之所以至今仍对，以及儒家思想在中国大一统进程中的作用，这是一个相当复杂的问题，需要我们从历史、哲学和社会等多个维度去深入剖析。这两点之间并非简单的因果关系，而是相互渗透、相互影响的动态过程。孔子伦理的永恒价值何在？首先，我们得承认，孔子所处的时代与我们现在的生活环境千差万别。然而，孔子伦理之.............
-
近年来，“低龄儒黑”现象确实引起了不少关注，而且观察下来，这种现象似乎呈现出一种愈演愈烈的趋势。要说清楚为什么会这样，得从几个层面来剖析。首先，得说说信息传播方式的改变。现在大家获取信息的渠道实在是太广了，尤其是网络平台，从短视频到各种论坛、社交媒体，内容爆炸。过去，大家了解历史、了解文化，很大程度.............
-
关于儒家思想为何能跨越千年至今仍被推崇，以及它自身的发展历程，这确实是一个非常值得深入探讨的话题。与其说是一种“推崇”，不如说是一种在历史长河中不断被调适、被解读，并以各种形式融入中国社会肌理的思想体系。跨越千年，儒家思想的生命力之源为何过了几千年，儒家思想依然有人关注，甚至在某些方面被“推崇”？这.............
-
说起中国人的思想观念和生活习俗，儒家文化的影响，那可是如影随形，贯穿始终，即便走到今天，也是如此。你可别觉得儒家就是古籍里那些文绉绉的东西，它早就渗透到我们生活的方方面面，就像空气一样，我们常常感受不到它的存在，但它确实决定着很多事情的走向。打个比方，你仔细想想，咱们中国人过年回家，最讲究什么？孝敬.............
-
这个问题很有意思，也触及了人性最根本的讨论。儒家和法家的观点，一个认为人性本善，一个认为人性本恶，这两种思想在历史长河中各有其拥趸，也深刻影响了社会治理的模式。那么，在当下这个日新月异的社会，我们究竟该推崇哪种思想，或者说，应该如何看待和融合这两种截然不同的观点呢？咱们先掰开了聊聊这两种思想的核心是.............
-
大家坐而论道，聊聊儒家这五伦，确实是件挺有意思的事。这五伦，说起来也够咱们咂摸一阵子了。我个人觉得，它们就像一张网，把人与人之间的关系梳理得明明白白，挺有智慧的，但也得辩证地看。先说这“父子有亲”。这好理解，就是父子之间要有骨肉之情、亲近之爱。这可以说是最基本、最自然的情感纽带了。从呱呱坠地那一刻起.............
-
儒家思想博大精深，历经两千多年的演变，虽然其核心思想在不同时代有不同的解读和侧重，但其中许多观念在现代社会仍然具有深刻的借鉴意义。这些思想不仅关乎个人修养，更触及社会秩序、人际关系、教育理念乃至政治治理等多个层面。下面我将详细阐述儒家思想对现代的借鉴意义：一、 个人修养与品德建设： “仁”的伦理.............
-
关于儒家和道家哪种思想更适合现代中国社会，这是一个非常值得深入探讨的问题，因为这两种思想体系，或者说它们对中国文化和价值观的深远影响，至今仍然在与我们这个日新月异的时代发生着深刻的碰撞和对话。要说谁“更适合”，这本身就是一个带有比较和选择意味的提问，而现实往往是复杂的，往往不是非此即彼的简单答案。我.............
-
在当代中国，儒家礼乐制度中的“雅乐”并非一个广泛为人所知的概念，它的传承与实际生活关联甚少，更像是一种学术研究的对象，偶尔在特定场合才会显现一丝痕迹。首先，我们需要理解雅乐在儒家礼乐制度中的定位。它绝非简单的音乐表演，而是承载着社会秩序、道德规范和精神追求的载体。雅乐追求的是一种庄重、典雅、和谐的美.............
-
假如儒家思想仍旧在现代社会扮演着重要角色，它能为我们的社会带来不少积极的改变，这些改变并非虚无缥缈的口号，而是根植于其核心价值体系，并能够切实地触及社会生活的方方面面。首先，重建社会信任与人伦秩序将是儒家最显而易见的贡献之一。在当下这个信息爆炸、人际关系日趋疏离的时代，信任的缺失和“各人自扫门前雪”.............
-
这三个古老而又充满智慧的思想流派，在现代社会中的适用性，是个值得好好说道说道的问题。它们各自的侧重点，就像三面棱镜，折射出不同的人生哲学和处世之道。咱们就掰开了，揉碎了，仔细瞧瞧。先说说道家。道家的“无为而治”，常常被误解为什么都不做，躺平享受。但其实，这是一种更深层次的顺应自然、不妄为的智慧。它强.............
-
儒家思想作为中国传统文化的核心，其传播范围和影响力受到多重历史、文化、政治和地理因素的制约，未能像佛教、基督教等宗教或哲学体系那样在全球范围内广泛传播。以下从多个维度详细分析其传播受限的原因： 一、历史发展的封闭性与地理局限1. 古代中国的封闭性 中国自秦汉以来长期实行“闭关锁国”政策，尤其.............
-
儒家思想之所以能在中国历史上立于主流两千多年，是一个极其复杂且多层面的现象，其成功并非偶然，而是与中国社会的历史发展、政治需求、文化特质以及儒家思想自身的内在优势紧密结合的结果。以下将从多个角度详细阐述其原因：一、 适应并回应了中国社会发展的主流需求： 早期社会稳定与秩序的需要： 在春秋战国时期.............
本站所有内容均为互联网搜索引擎提供的公开搜索信息，本站不存储任何数据与内容，任何内容与数据均与本站无关，如有需要请联系相关搜索引擎包括但不限于百度，google,bing,sogou 等
© 2025 tinynews.org All Rights Reserved. 百科问答小站 版权所有