问题

如何理解斯宾格勒的《西方的没落》?

回答
要理解斯宾格勒的《西方的没落》,得先把脑子里那些“西方的终结”或者“文明的宿命论”之类的简单标签先放一放。这本书远比这些标签来得复杂和沉重,它不是一本简单的预言,更像是一部宏大的、充满哲学思辨的历史叙事,试图从一个全新的视角来审视人类文明的进程。

首先,最核心的一点,也是斯宾格勒颠覆传统史学观的基石,就是他提出的“形态学”或“形态决定论”。他认为,历史不是一条线性的、朝着某个既定目标发展的进程,也不是由一些普适性的规律支配的。相反,他把人类文明比作一个个独立的、有生命的“有机体”,每个文明都有自己的“灵魂”或“原型(archetype)”,这个灵魂决定了这个文明从诞生、发展、鼎盛到衰亡的整个生命周期,就像一个人从出生到死亡一样。

斯宾格勒把这些文明有机体称之为“文化(Culture)”,这是他非常重要的一个概念。他认为,所谓的“历史”其实是由这些相互独立、互不影响的“文化”串联起来的。他一眼扫过去,识别出了八种主要的“高深文化”,比如埃及文化、印度文化、巴比伦文化、中国文化、希腊罗马文化、阿拉伯文化(后来他将阿拉伯文化称为“拜占庭文化”)以及最重要的,他眼中的“西方文化”或“摩西法老文化”(他称之为“倭格尔文化”,后期又修正为“法老文化”)。

他认为,每一种文化都有一个独特的“精神”,这个精神体现在它最深刻的艺术、哲学、宗教、政治结构乃至科学的表达方式上。比如,他认为希腊罗马文化是一种“阿波罗精神”的文化,它的核心是“静态的、具象的、有限的”,体现在它的雕塑、它的法律、它的“静态的、孤立的点”的几何学上。而西方文化,在他看来,是一种“法老精神”的文化,它的核心是“动态的、无限的、空间的”,体现在它的绘画(透视法)、它的音乐(复调音乐)、它的“无限性”的微积分以及它永不停歇的扩张和创造上。

现在我们来具体拆解一下“西方文化”的生命周期,这是《西方的没落》最核心的部分。

斯宾格勒认为,西方文化(他用“法老文化”这个词来代表,意指那种向着无尽空间和时间不断拓展的生命力,如同埃及金字塔的永恒向上)的“灵魂”或“原型”是“空间的”和“无限的”。这种精神从基督教的童贞女、圣母那里萌发,在哥特式大教堂中达到了第一个高峰,那种向上、向外的伸展,对无限空间的追求。

然后,这种精神在文艺复兴时期,通过艺术(尤其是透视法)和科学(哥白尼、伽利略)找到了新的表达方式,进入了“青年期”。这个时期,西方文化充满了勃勃生机,充满了对新大陆的探索,对知识的渴求。

接着,文化进入了“成熟期”或“青年政治期”。这是民族国家兴起,大航海时代开启,地理大发现,宗教改革,启蒙运动等等的时期。思想家们如伏尔泰、卢梭、康德,科学家们如牛顿,都体现了这种文化的“动态的、扩张的”精神。

然后,文化进入了“壮年期”或“成熟政治期”。这个时候,民族国家形成了,殖民主义达到了顶峰,工业革命改变了世界。这是西方文化力量最强盛的时期,它在全球扩张,将它的价值观、它的技术、它的生产方式强加于世界。

而斯宾格勒所说的“没落”,并不是指西方文明消失了,而是指它进入了“晚年期”,也就是“文明”(Civilization)的阶段。 他区分了“文化”(Culture)和“文明”(Civilization)。“文化”是充满生命力和创造力的时期,是“精神的”。而“文明”则是“文化的僵化和最后阶段”,是“理性的”和“政治的”。

他认为,一旦一个文化进入了“文明”阶段,它的生命力就开始枯竭。它的创造性开始衰退,艺术变得匠气、形式化,哲学变得学院化、空洞化。“文明”的标志是“形而上学的终结,理性的胜利”。 科学的进步不再是源于生命的冲动,而是工具性的、功利性的。政治上,民族国家开始走向帝国主义,而帝国主义的扩张最终会吞噬其自身。

所以,当斯宾格勒说“西方没落”的时候,他指的是西方文化,那个充满活力、不断创造、向无限空间和时间扩张的“文化”,正在变成一个没有灵魂的、纯粹“理性”和“功利”的“文明”。 他看到了第一次世界大战后的欧洲,认为那正是“文明”战争的开始,是“文化的最后一场伟大的世界大战”。他预言,西方文明将走向一种“恺撒主义”的统治,一种强权政治,最终走向一种“死寂”的状态。

他将这种“文明”阶段比作“花开花落”后的“果实”: 花已经谢了,果实虽然存在,但生命力已经耗尽,开始腐烂。

重要的不是他预测的“什么时候会没落”,而是他分析的“没落的特征”:

从“魂”(Soul)到“魂的僵尸”(Soul’s Corpse): 文化的精神性消退,变成纯粹的理性计算和功利主义。
从“艺术”到“装修”: 艺术失去原创性,变成对旧形式的模仿和拼凑。
从“哲学”到“理论”: 哲学失去对生命根源的追问,变成纯粹的逻辑推演或工具理性。
从“民族”到“人群”(Mass): 个体失去独特的民族精神,变成同质化的、被大众媒体和消费主义裹挟的“人群”。
从“国家”到“帝国”: 国家的扩张最终变成一种无止境的、破坏性的帝国主义,导致内部的僵化和外部的衰竭。
从“政治”到“策略”: 政治不再服务于某种更高的文明理想,而变成赤裸裸的权力斗争和利益算计。

斯宾格勒之所以写这本书,是他在第一次世界大战的硝烟中,看到了西方文明自身蕴含的巨大创造力和破坏力。 他认为,西方文明所表现出的那种永不停歇的扩张、竞争、创新,同时也蕴含着自我毁灭的种子。当这种文明的驱动力转化为纯粹的理性计算和权力斗争时,它的生命力就走到了尽头。

要理解斯宾格勒,不能带着“现代进步论”的眼镜去看。 他不是在歌颂或诅咒西方,而是在以一种近乎冷酷的、观察生物演化的眼光来看待文明。他强调的是“历史的宿命”,而不是“历史的进步”。他认为,强行干预或试图“拯救”一个正在衰落的文明,就像试图让一个老人长生不老一样,是徒劳的。

最后,他不是一个悲观主义者,他只是一个“周期主义者”或者“形态决定论者”。 他认为,西方文化(或者说文明)的“没落”并不意味着“历史的终结”。其他“文化”可能正在孕育,比如他看到了俄国文化(他称之为“欧亚文化”或“普鲁士文化”那种类型的文化)可能正在兴起,尽管他对未来的具体形态也没有给出太明确的预测。

所以,《西方的没落》这本书,与其说是预言,不如说是一种对生命本质的深刻洞察,一种对文明形态的宏大描摹,以及对“文化”与“文明”之间辩证关系的哲学反思。它挑战了我们习以为常的线性历史观,迫使我们去思考,每一个文明,无论多么强大,是否都逃不过生老病死,是否都有其内在的生命周期。理解这本书,就是要理解这种“有机体”的视角,理解“文化”的灵魂,以及“文明”的晚年。

网友意见

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我本来是不想回答这道问题,因为凡是一个学了一点史学史的人都知道斯宾格勒这本书的价值,直到我看见某个把本书视为“优秀散文”,还拿这本书跟蘑菇比的回答,还受到了知乎一批史圈知名人士点赞(我就不指名道姓了),这才让我意识到问题的严重性。

首先我好奇这个回答者,您老没有读完这本书,又读懂多少了?我随便问一句,存在(生存)及醒觉存在(醒觉意识)之间的的区别是什么?估计要问倒三分之二不了解存在主义的知乎史壬。我不说我自己了,我国世界史先驱齐世荣先生晚年重翻这本书的时候,坦言自己也难以理解多少。您老是哪来的自信说这是一篇优美的散文,您这姿态倒像极了几个没多少哲学基础的人嘲笑尼采是散文家。

第二,凡是一个学了一点史学史都知道本书的价值。

我是不屑于说这本书是如何催生二十世纪美国全球史的诞生进一步引发二十一世纪的全球史热(麦克尼尔那本《西方的兴起》就颇有针锋相对的意味),毕竟早期全球史先驱麦克尼尔那批人也不配和斯宾格勒相提并论。祛除西方中心主义这种老生常谈各位也不是不愿听嘛。

其次,我也不屑于说这本书是怎样反抗历史主义,线性叙事,民族国家史学的,斯宾格勒是第一个大胆质疑历史分期的人,认识到“古代-中世纪-近代”是怎样成为西方叙事的一种权力话语,比福柯,勒高夫还要早得多,而且比他们更进一步,认识到德国概念史倡导者科泽勒克至今才认识到的以未来为导向的期待视域是如何主宰现代历史叙事的。

这里我要安利一下黄艳红最近翻译的新书《历史性的体制》,这本书仍然在继续着斯宾格勒的话题:现代性历史性体制所生成的期待视域。时隔100多年,阿赫托戈才往斯宾格勒前迈了一小步,提出了当下主义对抗期待视域。

第三,为什么我前面一直说我不屑说斯宾格勒这些“贡献”,因为这些东西无非是他本人那做庞大的思想冰山的冰山一角罢了

我随便再拎出一句来:“不是把它们放在一个无所不包的总图中,而是把它们放在一个生活的图景中,不是把它们看作已成的事物,而是把它们看作方成的事物”。”你又可以看出斯宾格勒是如何在总体史与全面史之间抉择。

最后,腻乎史圈一直流行着“只要事实有出入就要全盘打倒”的风气我早看不惯了,我一直是很不屑对存在主义一无所知却敢碰瓷雅思贝尔斯轴心理论(做出这种发言的估计连《历史起源与目标》的纸估计都没摸过吧)的迫切需要大脑升级的人去理论什么。

虽然我老一直矢口否认安克斯密特是后现代史学的代表人物,但是知乎史壬还是迫切需要学点现象学美学大脑升级一下,不然也无法理解意义最大的敌人就是在场:

审美知觉分为三大阶段。审美知觉的第一阶段为呈现,即对象在知觉中的呈现。这一阶段是感官与对象的最初接触,这种接触虽然只导致了主客体间的初步融合,但由于这是未经过理性渗透的融合,故而是审美感知的真正基础。审美知觉的第二阶段是表象与想象。在这一阶段知觉倾向于将它初步感知到的对象客观化而成为表象,并有了想象的介入。杜夫海纳认为审美的知觉往往要抑制想象以保证对象在感性直观中的本真呈现。审美知觉的第三阶段是反思与感受。通常此一阶段的感知会因理解力的介入而上升为理性反思以便寻求对象的真理,杜夫海纳认为审美的知觉却要抑制这种理性反思而进入一种感受性的内省或同感性的反思,以便直观体验审美对象所表现的情感生活世界。在审美知觉的最高峰,审美对象进入最充分的显现,杜夫海纳强调这绝非观念性显现,而是对象全部感性存在的显现。斯宾格勒的文明观相学就这样的一场实验。

我不知道历史学界的康德是谁(反正肯定不是兰克),但如果让我找一个历史学界的尼采,那么,他肯定是斯宾格勒。

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