为什么中医的器官和现实的器官不一样?
这个问题啊，其实挺多人都有这个疑问的。咱们学中医的都知道，中医里讲的“肝”、“心”、“脾”、“肺”、“肾”，听起来跟咱们解剖学上说的肝脏、心脏、脾脏、肺脏、肾脏差不多，但仔细一琢磨，又觉得有点对不上。这到底是为什么呢？这得从头说起，得理解中医的思维方式和它的独特理论体系。
首先，得明白中医的“脏腑”跟西医的“器官”在概念的出发点上就不太一样。西医的器官，是解剖学上的实体，你可以把它解剖出来，看到它的形态、结构、组织，研究它的生理功能。它更像是一个个具体的“硬件”。而中医的“脏腑”，它是一个功能概念，一个系统概念，更侧重于它在人体内所承担的“工作”。
举个例子，咱们说中医的“肝”。它不仅仅是指我们解剖学上的那个肝脏实体。中医认为，肝主疏泄，也就是调节人体的气机运行，让气血畅通无阻。它还主藏血，负责储存和调节血液。再者，中医的“肝”还跟情志有关，比如情绪不畅会伤肝。甚至，“肝开窍于目”，眼睛的健康也跟肝有关。你再看看西医的肝脏，它主要负责代谢、解毒、分泌胆汁等等，虽然也有造血（在胚胎期）和储存糖原的功能，但跟中医说的这些“精神情志”、“气机运行”这些联系，在解剖学上是找不到直接对应的“部件”的。
所以，中医的“肝”是一个包含了西医肝脏功能，但又远远超出西医肝脏范畴的一个更宏观、更抽象的功能系统。你可以把它理解成，中医的“肝”是对人体“调畅全身气血，维持情绪稳定，并与视觉功能相关的，一个大的生理运作单元”。这个单元，它的实体构成可能主要落在我们说的肝脏上，但它也可能和其他器官（比如我们说的“肝郁伤脾”）或者身体的某些方面（比如我们说的“肝气犯胃”）协同工作。
再拿“肾”来举例。中医的“肾”，它包含了我们解剖学上的肾脏，但远不止于此。中医认为“肾为先天之本”，主藏精，这个精指的是生命活动的精微物质，包括生殖之精和维持生命活动的物质基础。肾还主水，负责体内的水液代谢。另外，中医说“肾主骨生髓，通于脑”，所以牙齿、骨骼、头发的生长和健康，以及记忆力、听力都跟肾有关。甚至，“肾开窍于耳”。你对比一下西医的肾脏，它主要的任务是过滤血液，生成尿液，调节水电解质平衡和血压。虽然肾脏分泌的促红细胞生成素会影响造血，但跟中医说的“先天之本”、“藏精”、“主骨生髓”这些概念，在直接的解剖联系上就差得远了。
所以，中医的“肾”更像是身体的“生殖、生长发育、抗衰老以及维持生命基本物质储备和调控能力”的一个综合性系统。这个系统，以西医的肾脏为主要载体，但同时它可能也包括了我们说的内分泌系统、生殖系统、甚至骨骼和神经系统的一些功能。
为什么会形成这种差异呢？这跟中医的形成历史和认识世界的方式有关。
首先，中医是在没有解剖学技术的情况下，通过长期的临床观察和经验总结发展起来的。古人只能通过病人的症状、体征来推断内部的病变，而不能直接剖开人体去研究结构。他们观察到，比如肝脏不适的人，可能会出现眼干、易怒；肾脏功能不好的人，可能会出现腰膝酸软、听力下降。他们就把这些相关的现象归结到一个“脏腑”名下，形成了一个以功能为主导的认识框架。这是一种“整体观”的体现，是把人看成一个有机的、相互联系的整体，而不是一堆孤立的零件。
其次，中医的理论体系是建立在“气”、“血”、“津液”、“精”等抽象的物质和功能概念上的。这些概念不是我们今天看到的具体的细胞、分子，而是更偏向于一种能量、一种物质流动的状态。比如“气”，它既可以指呼吸，也可以指驱动人体活动的能量，还可以指情绪的起伏。这种高度概括和抽象，使得中医的“脏腑”能够囊括更多、更广泛的生理和病理现象。
再者，中医的“脏腑”是相互关联的，是构成一个动态平衡的生命系统。它们不是孤立存在的，而是通过“气血”、“经络”等联系在一起，相互影响，相互制约。比如我们常说的“肝火犯肺”，就是肝的功能失调影响到了肺的功能。这种相互联系的模式，也是西医解剖学所不太直接呈现的。
打个比方说，如果西医的器官像计算机的各个硬件（CPU、内存、硬盘），那么中医的脏腑更像是一种软件运行的“进程”或“服务”。一个进程可能需要多个硬件协同完成任务，而一个硬件也可能同时服务于多个进程。中医的脏腑，就是对这些复杂协同运作的生命“进程”的一种概括和命名。
所以，说中医的器官和现实的器官不一样，并不是说中医是错的，也不是说西医是错的，而是它们用的不是一套语言，也不是从同一个角度去描述人这个复杂生命体。中医的“脏腑”是一种更侧重于功能、更侧重于整体联系的认识体系，它在临床实践中，通过调理这些“功能单元”，来达到治疗疾病、维护健康的目的。而西医的器官，则是基于解剖学和生理学的实体认识，它在诊断和治疗上有其精准性和微观性。
理解了这一点，咱们就能明白为什么中医在很多时候，即便没有明确诊断出哪个具体器官出了问题，但通过调整中医的“脏腑”功能，也能有效地改善病情。它们是殊途同归，都是为了理解和帮助人体这个奇妙的生命系统。
首先，得明白中医的“脏腑”跟西医的“器官”在概念的出发点上就不太一样。西医的器官，是解剖学上的实体，你可以把它解剖出来，看到它的形态、结构、组织，研究它的生理功能。它更像是一个个具体的“硬件”。而中医的“脏腑”，它是一个功能概念，一个系统概念，更侧重于它在人体内所承担的“工作”。
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所以，中医的“肝”是一个包含了西医肝脏功能，但又远远超出西医肝脏范畴的一个更宏观、更抽象的功能系统。你可以把它理解成，中医的“肝”是对人体“调畅全身气血，维持情绪稳定，并与视觉功能相关的，一个大的生理运作单元”。这个单元，它的实体构成可能主要落在我们说的肝脏上，但它也可能和其他器官（比如我们说的“肝郁伤脾”）或者身体的某些方面（比如我们说的“肝气犯胃”）协同工作。
再拿“肾”来举例。中医的“肾”，它包含了我们解剖学上的肾脏，但远不止于此。中医认为“肾为先天之本”，主藏精，这个精指的是生命活动的精微物质，包括生殖之精和维持生命活动的物质基础。肾还主水，负责体内的水液代谢。另外，中医说“肾主骨生髓，通于脑”，所以牙齿、骨骼、头发的生长和健康，以及记忆力、听力都跟肾有关。甚至，“肾开窍于耳”。你对比一下西医的肾脏，它主要的任务是过滤血液，生成尿液，调节水电解质平衡和血压。虽然肾脏分泌的促红细胞生成素会影响造血，但跟中医说的“先天之本”、“藏精”、“主骨生髓”这些概念，在直接的解剖联系上就差得远了。
所以，中医的“肾”更像是身体的“生殖、生长发育、抗衰老以及维持生命基本物质储备和调控能力”的一个综合性系统。这个系统，以西医的肾脏为主要载体，但同时它可能也包括了我们说的内分泌系统、生殖系统、甚至骨骼和神经系统的一些功能。
为什么会形成这种差异呢？这跟中医的形成历史和认识世界的方式有关。
首先，中医是在没有解剖学技术的情况下，通过长期的临床观察和经验总结发展起来的。古人只能通过病人的症状、体征来推断内部的病变，而不能直接剖开人体去研究结构。他们观察到，比如肝脏不适的人，可能会出现眼干、易怒；肾脏功能不好的人，可能会出现腰膝酸软、听力下降。他们就把这些相关的现象归结到一个“脏腑”名下，形成了一个以功能为主导的认识框架。这是一种“整体观”的体现，是把人看成一个有机的、相互联系的整体，而不是一堆孤立的零件。
其次，中医的理论体系是建立在“气”、“血”、“津液”、“精”等抽象的物质和功能概念上的。这些概念不是我们今天看到的具体的细胞、分子，而是更偏向于一种能量、一种物质流动的状态。比如“气”，它既可以指呼吸，也可以指驱动人体活动的能量，还可以指情绪的起伏。这种高度概括和抽象，使得中医的“脏腑”能够囊括更多、更广泛的生理和病理现象。
再者，中医的“脏腑”是相互关联的，是构成一个动态平衡的生命系统。它们不是孤立存在的，而是通过“气血”、“经络”等联系在一起，相互影响，相互制约。比如我们常说的“肝火犯肺”，就是肝的功能失调影响到了肺的功能。这种相互联系的模式，也是西医解剖学所不太直接呈现的。
打个比方说，如果西医的器官像计算机的各个硬件（CPU、内存、硬盘），那么中医的脏腑更像是一种软件运行的“进程”或“服务”。一个进程可能需要多个硬件协同完成任务，而一个硬件也可能同时服务于多个进程。中医的脏腑，就是对这些复杂协同运作的生命“进程”的一种概括和命名。
所以，说中医的器官和现实的器官不一样，并不是说中医是错的，也不是说西医是错的，而是它们用的不是一套语言，也不是从同一个角度去描述人这个复杂生命体。中医的“脏腑”是一种更侧重于功能、更侧重于整体联系的认识体系，它在临床实践中，通过调理这些“功能单元”，来达到治疗疾病、维护健康的目的。而西医的器官，则是基于解剖学和生理学的实体认识，它在诊断和治疗上有其精准性和微观性。
理解了这一点，咱们就能明白为什么中医在很多时候，即便没有明确诊断出哪个具体器官出了问题，但通过调整中医的“脏腑”功能，也能有效地改善病情。它们是殊途同归，都是为了理解和帮助人体这个奇妙的生命系统。
网友意见
你这么直接的问，有些人肯定会说“谁告诉你不一样了？”
但你如果进一步追问关于脾、肾、肝等具体功能为什么和现代解剖学不一致，就会得到“系统说”、“经脉说”等解释，其实就是承认实质上的不一样了。
为什么呢？其实也很简单。在古代，不论是中医还是西医，以及印度医、阿拉伯医等等传统医学对人体的了解都是比较粗糙的，直到解剖学巨匠维萨里（Andress Vesalius,1514-1564）,通过大量人体解剖实验，完成出版《人体构造》一书，人类对自身的身体构造才开始了真正科学的认识。
古代中医著作中对人体各种器官的形状、位置、作用等方面的描述有些是建立在观察的基础上，但更多是建立在思辨、甚至是臆想的基础上，出现各种错误也是不可避免的。其实我们也应该理解古人，毕竟他们当时能达到那个水平也不容易了。
后世的医家也不是没有发现这个问题。早在1830年，清代中医名家王清任就出版了《医林改错》一书，试图把中医对人体结构和人体器官的认识推向客观化，科学化。
到1917年，余云岫的《灵素商兑》更是把矛头对准了《内经》中不科学的地方，试图推翻这个以纯粹建立在哲学基础上的医学学说，转而向科学化，现代化发展。
虽然《灵素商兑》是对古代中医理论的致命一击，当时中医界人士毫无还手之力。但中医的发展确没有按照余云岫希望的那样走上现代化之路。
1922年恽铁樵出版《群经见智录》一书，让中医的发展走上了另一条道路。
对比于现代医学理论，恽铁樵看到了古代中医理论确实难于自圆其说，面对王清任的《医林改错》、余云岫在《灵素商兑》中的批评，他充分发挥了主观臆想力而写成《群经见智录》，书中写道，“内经之五脏非血肉之五脏，乃四时的五脏”、“中医的经络器官不是实体的器官”、“乃是理具性器官”，从此把中医的五脏做出了“虚化”处理，从此这一观点成为了中医基本理论的支柱。
恽铁樵的“虚化”处理，挽救了岌岌可危的中医理论，但同时也使中医理论和现代自然科学的距离越来越远。
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