笛卡尔在上帝存在的论证中提到：一个不完满的存在不可能产生一个更完满或者无限的概念，是否有误？
笛卡尔关于上帝存在的论证，尤其是他提出的“不完满的存在不可能产生更完满或无限的概念”这一论点，确实是其哲学体系中的一个关键节点，也引发了不少讨论和争议。要深入理解这一点，我们需要回到笛卡尔的《第一哲学沉思集》中，看看他是如何一步步构建这个论证的。
笛卡尔的出发点是普遍怀疑。他试图找到一个确定无疑、不可怀疑的真理作为一切知识的基石。在这个过程中，他怀疑感官的可靠性、物质世界的存在，甚至怀疑是否有“恶魔”在欺骗他。然而，在怀疑到一切都可能不存在的时候，他提出了那个著名的论断：“我思故我在”（Cogito, ergo sum）。他认识到，即使在被欺骗、被怀疑的过程中，思考本身的存在是无法被怀疑的，因为怀疑也是一种思考。
“我思”成为了笛卡尔第一个确定的真理。从这个“我”出发，他开始审视自己所拥有的各种“思想”或“观念”。他发现，他的思想中存在着各种各样的概念，比如“实体”、“时间”、“数量”、“运动”，以及最重要的——上帝的概念。
现在，我们来聚焦那个引发你疑问的论点：“一个不完满的存在不可能产生一个更完满或者无限的概念。” 笛卡尔就是用这个论点来论证上帝存在的。他是这样展开的：
1. 自我认知的不完满性： 笛卡尔清楚地认识到，他作为一个人，是不完满的。他会犯错，会遗忘，他的知识是有限的，他的能力也是有限的。他能感受到饥饿、口渴、悲伤等身体和精神上的“缺陷”。
2. 上帝概念的完满性与无限性： 相反，笛卡尔在他的头脑中发现了上帝这个概念。他认为，这个概念具有绝对的完满性和无限性。上帝是全知全能的、永恒的、至善的，没有任何缺陷。
3. 因果律的运用： 笛卡尔坚信一条基本的因果原则：一个事物只能由产生它的原因来解释。 更具体地说，一个观念（思想）的来源，必须至少与这个观念本身一样完满。他会将这个原则运用到概念的起源上。
4. 推导过程：
如果一个观念（比如上帝的完满性）是由一个更不完满的存在（比如我自己）所产生，那么这个不完满的存在就必须具备它所产生的观念中的某些特质，或者说，它本身至少要比这个观念更完满。
但是，笛卡尔观察到，他的“我”是一个不完满的存在。
而他所拥有的“上帝”的概念，却是一个绝对完满、绝对无限的概念。
因此，根据因果原则，这个关于绝对完满、绝对无限的上帝的概念，不可能是由他这个不完满的“我”所产生的。
如果不是由“我”产生的，那么这个概念必然有一个更完满、更无限的源头。
而唯一能够拥有并传递这样一个绝对完满、绝对无限概念的源头，只能是真正的、具有这些属性的上帝。
所以，笛卡尔的逻辑是：我有一个关于绝对完美的观念，而我本身并不完美，所以这个观念不可能是我自己创造出来的，它必定来源于一个同样具有这些完美的属性的存在，也就是上帝。
那么，这个论点是否有误？
从笛卡尔的哲学体系内部来看，这个论证是相当严谨和连贯的。他试图通过内省和对理性原则的坚持，来排除一切可能的疑点。然而，从后世的哲学批评来看，确实存在一些可以商榷的地方，或者说，这个论证并非无懈可击。
主要的质疑点集中在以下几个方面：
“完满”的定义问题： 笛卡尔对“完满”的定义似乎是预设了上帝的性质，然后将拥有这个性质作为“完满”的标准。批评者会问，我们如何能独立于上帝的概念来界定“完满”？我们对“完满”的理解本身是否也受到了文化、经验、语言等不完满因素的影响？我们对“无限”的理解，是否仅仅是一种“非有限”的消极概念，而非一个真正积极的、可理解的属性？
概念的产生机制： 笛卡尔将概念的产生类比于物理世界的因果关系，认为原因必须“包含”结果的实质。但思想和概念的产生是否完全遵循这样的物理因果模型？也许我们的大脑有能力通过组合、抽象、类比等方式，从不完满的经验中构建出“无限”或“完满”的概念，即使这些概念并非完全准确地反映了某个实际存在的实体。例如，我们可以想象一个正方形，它在数学上是“无限可分的”，但我们并没有因为无法真正“分割”出一个无限小的正方形，就认为“无限可分”的概念不存在或是不可能的。
“我”的观念的真实性： 尽管笛卡尔在“我思故我在”的环节确立了“我”的存在，但他对于“我”所拥有的“上帝”概念的真实性和清晰性的判断，是否可以被完全信任？我们对“上帝”的观念，是否如笛卡尔所认为的那样，是清晰、明了、无误的，还是充满了模糊、矛盾或由我们自身构建出来的想象？
上帝的“存在”是否是“完满性”的属性： 笛卡尔的论证还涉及到“完满性”是否必然包含“存在”。他认为，一个真正完满的存在，不能仅仅是“概念”，它必须是“实际存在”的。就像一个完美的山（拥有所有完美的属性）如果不存在，那么它就不如一个实际存在的、虽然可能不那么完美但确实存在的山更完满。这种思路也受到了一些批评，认为将“存在”作为一种属性来讨论，可能会导致逻辑谬误（例如，将存在看作是可以被添加或移除的谓词）。
总结来说，笛卡尔的这个论点，从他建立的“我思”基石和对理性原则的信仰出发，是其论证上帝存在的逻辑链条中的关键一环。 他试图通过解析我们心中关于绝对完美的概念，来证明这个概念的来源不可能是我们自身，因此必须指向一个客观存在的、同样绝对完美的实体。
然而，这个论点之所以受到质疑，并非因为笛卡尔的推理过程本身有多么“错误”，而是因为我们对于“概念的本质”、“思想的产生方式”、“完满”和“无限”这些抽象概念的理解，以及对因果律在精神领域应用的把握，都可能存在不同的解读和批判。 批评者往往是在挑战笛卡尔对这些基础问题的预设和判断，而不是简单地指出他的逻辑推理有断裂。
用一种更贴近生活的方式来理解，就像你从来没见过老虎，但有人给你描述了老虎有多么威猛、多么具有丛林之王的气质。然后你发现，你自己脑海中关于“威猛”、“王者”的这些概念，似乎比你平时想象的“大猫”要更进一步，更“极致”。你可能会想，这些“极致”的概念，不会是我自己凭空捏造出来的，因为我自己并没有真正“极致”的威猛或“王者”的体验。那么，一定有一个更“极致”的存在，是这些概念的来源。笛卡尔的论证，就是一种更系统、更哲学化的版本。但是，这些“极致”的概念，真的不能由我们有限的经验通过想象和抽象组合出来吗？这正是争论的焦点所在。
笛卡尔的出发点是普遍怀疑。他试图找到一个确定无疑、不可怀疑的真理作为一切知识的基石。在这个过程中，他怀疑感官的可靠性、物质世界的存在，甚至怀疑是否有“恶魔”在欺骗他。然而，在怀疑到一切都可能不存在的时候，他提出了那个著名的论断：“我思故我在”（Cogito, ergo sum）。他认识到，即使在被欺骗、被怀疑的过程中，思考本身的存在是无法被怀疑的，因为怀疑也是一种思考。
“我思”成为了笛卡尔第一个确定的真理。从这个“我”出发，他开始审视自己所拥有的各种“思想”或“观念”。他发现，他的思想中存在着各种各样的概念，比如“实体”、“时间”、“数量”、“运动”，以及最重要的——上帝的概念。
现在，我们来聚焦那个引发你疑问的论点：“一个不完满的存在不可能产生一个更完满或者无限的概念。” 笛卡尔就是用这个论点来论证上帝存在的。他是这样展开的：
1. 自我认知的不完满性： 笛卡尔清楚地认识到，他作为一个人，是不完满的。他会犯错，会遗忘，他的知识是有限的，他的能力也是有限的。他能感受到饥饿、口渴、悲伤等身体和精神上的“缺陷”。
2. 上帝概念的完满性与无限性： 相反，笛卡尔在他的头脑中发现了上帝这个概念。他认为，这个概念具有绝对的完满性和无限性。上帝是全知全能的、永恒的、至善的，没有任何缺陷。
3. 因果律的运用： 笛卡尔坚信一条基本的因果原则：一个事物只能由产生它的原因来解释。 更具体地说，一个观念（思想）的来源，必须至少与这个观念本身一样完满。他会将这个原则运用到概念的起源上。
4. 推导过程：
如果一个观念（比如上帝的完满性）是由一个更不完满的存在（比如我自己）所产生，那么这个不完满的存在就必须具备它所产生的观念中的某些特质，或者说，它本身至少要比这个观念更完满。
但是，笛卡尔观察到，他的“我”是一个不完满的存在。
而他所拥有的“上帝”的概念，却是一个绝对完满、绝对无限的概念。
因此，根据因果原则，这个关于绝对完满、绝对无限的上帝的概念，不可能是由他这个不完满的“我”所产生的。
如果不是由“我”产生的，那么这个概念必然有一个更完满、更无限的源头。
而唯一能够拥有并传递这样一个绝对完满、绝对无限概念的源头，只能是真正的、具有这些属性的上帝。
所以，笛卡尔的逻辑是：我有一个关于绝对完美的观念，而我本身并不完美，所以这个观念不可能是我自己创造出来的，它必定来源于一个同样具有这些完美的属性的存在，也就是上帝。
那么，这个论点是否有误？
从笛卡尔的哲学体系内部来看，这个论证是相当严谨和连贯的。他试图通过内省和对理性原则的坚持，来排除一切可能的疑点。然而，从后世的哲学批评来看，确实存在一些可以商榷的地方，或者说，这个论证并非无懈可击。
主要的质疑点集中在以下几个方面：
“完满”的定义问题： 笛卡尔对“完满”的定义似乎是预设了上帝的性质，然后将拥有这个性质作为“完满”的标准。批评者会问，我们如何能独立于上帝的概念来界定“完满”？我们对“完满”的理解本身是否也受到了文化、经验、语言等不完满因素的影响？我们对“无限”的理解，是否仅仅是一种“非有限”的消极概念，而非一个真正积极的、可理解的属性？
概念的产生机制： 笛卡尔将概念的产生类比于物理世界的因果关系，认为原因必须“包含”结果的实质。但思想和概念的产生是否完全遵循这样的物理因果模型？也许我们的大脑有能力通过组合、抽象、类比等方式，从不完满的经验中构建出“无限”或“完满”的概念，即使这些概念并非完全准确地反映了某个实际存在的实体。例如，我们可以想象一个正方形，它在数学上是“无限可分的”，但我们并没有因为无法真正“分割”出一个无限小的正方形，就认为“无限可分”的概念不存在或是不可能的。
“我”的观念的真实性： 尽管笛卡尔在“我思故我在”的环节确立了“我”的存在，但他对于“我”所拥有的“上帝”概念的真实性和清晰性的判断，是否可以被完全信任？我们对“上帝”的观念，是否如笛卡尔所认为的那样，是清晰、明了、无误的，还是充满了模糊、矛盾或由我们自身构建出来的想象？
上帝的“存在”是否是“完满性”的属性： 笛卡尔的论证还涉及到“完满性”是否必然包含“存在”。他认为，一个真正完满的存在，不能仅仅是“概念”，它必须是“实际存在”的。就像一个完美的山（拥有所有完美的属性）如果不存在，那么它就不如一个实际存在的、虽然可能不那么完美但确实存在的山更完满。这种思路也受到了一些批评，认为将“存在”作为一种属性来讨论，可能会导致逻辑谬误（例如，将存在看作是可以被添加或移除的谓词）。
总结来说，笛卡尔的这个论点，从他建立的“我思”基石和对理性原则的信仰出发，是其论证上帝存在的逻辑链条中的关键一环。 他试图通过解析我们心中关于绝对完美的概念，来证明这个概念的来源不可能是我们自身，因此必须指向一个客观存在的、同样绝对完美的实体。
然而，这个论点之所以受到质疑，并非因为笛卡尔的推理过程本身有多么“错误”，而是因为我们对于“概念的本质”、“思想的产生方式”、“完满”和“无限”这些抽象概念的理解，以及对因果律在精神领域应用的把握，都可能存在不同的解读和批判。 批评者往往是在挑战笛卡尔对这些基础问题的预设和判断，而不是简单地指出他的逻辑推理有断裂。
用一种更贴近生活的方式来理解，就像你从来没见过老虎，但有人给你描述了老虎有多么威猛、多么具有丛林之王的气质。然后你发现，你自己脑海中关于“威猛”、“王者”的这些概念，似乎比你平时想象的“大猫”要更进一步，更“极致”。你可能会想，这些“极致”的概念，不会是我自己凭空捏造出来的，因为我自己并没有真正“极致”的威猛或“王者”的体验。那么，一定有一个更“极致”的存在，是这些概念的来源。笛卡尔的论证，就是一种更系统、更哲学化的版本。但是，这些“极致”的概念，真的不能由我们有限的经验通过想象和抽象组合出来吗？这正是争论的焦点所在。
网友意见
一定要我科普专业问题了。
题主说的这部分文本涉及了沉思集3.14-3.21的部分，前面你说的“冷热”那部分，我们一般称为“质料性错误”问题，这里说的“缺乏”，是做名词出现的，也就是说，冷和热的观念不对应冷或者热这个对象，那些认为这样的观念对应着一个相似的对象的观点，叫做“质料性错误”（material falsity），是一种单单出现在观念中的错误。与它对应的是出现在判断中的错误，笛卡尔称为“形式性错误”（formal falsity）。
这里的重点，不是有限无限的缺乏，而是要注意观念的对象实在性（objective reality），我说过很多次这个概念了，如果中文版的沉思集里没有注释，可以参考下英文版，或者翻翻我的专栏。
接下来，是上帝存在的证明的唯一依据的原则，因果原理。即: 原因中包含的实在性大于或者等于结果中的实在性。
如果你不承认这个原理，那这个论证就是无效的。但是笛卡尔很明确告诉你，这条原则是一个common notion（普遍规则），不依赖于经验，而是一条天赋观念，只要我们注意思考，就会认同它，因为它依赖的仅仅是“无中不能生有”这样一个公理。
下面的上帝存在的论证是顺理成章的:我的心中有一个“无限”的观念，而我是有限的，那么这个“无限的观念”对象实在性的原因是什么？它不是我，因为我是有限的，无限的原因只能是无限，也就是一个无限的存在。
题主所举的例子并不能形成反例，首先，我心中有无限的观念和我心中的观念是我创造的不同，这些观念可能是外来的；其次，小孩子想象神明战争，根本不是这里的“无限”的神，甚至都不一定是一种理性结果，而是想象结果，是对于感性认识的一些抽象和组合，笛卡尔认为，这种东西最多叫“无定”（indefinite），也就是一个你想象出来的超级厉害的东西的观念，而不是无限（infinite）的观念。
另外，笛卡尔对于完满的定义非常简单直接，就是实在性（reality）。这里不存在正确或错误的问题。
沉思集并不好读，在阅读中需要注意各个论证的关系，同时有必要参考后面的反驳与答辩对照阅读。
希望对你有所帮助。
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