管晏列传文章中怎样理解“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之”？
在《史记·管晏列传》中，“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之”这句话，看似简单，却蕴含着深邃的意味，需要我们细细品味。要理解这句话，就得先从“管仲”和“贤臣”这两个概念入手，再深入孔子的“小之”背后的逻辑。
首先，我们来看看“管仲”。管仲是谁？他是春秋时期齐国的政治家，被司马迁在《管晏列传》开篇就直接点明了他的身份：“管仲，齐国之士也。” 他的名声之大，以至于“世所谓贤臣”，也就是说，在当时到司马迁写《史记》那个时代，人们普遍都认为管仲是个“贤臣”。
“贤臣”是什么意思呢？在古代，特别是儒家思想影响下的中国社会，“贤臣”的标准很高。通常指的是那些辅佐君王，能够治国安邦，使得国家富强、百姓安乐，并且自身品德高尚、忠君爱国的大臣。管仲无疑符合这些大部分标准。他在齐桓公的帮助下，推行了一系列改革，包括经济上的“轻重之法”，军事上的“军旅之法”，以及政治上的“官爵之法”。这些措施让齐国在很短的时间内就强大起来，甚至成为了春秋五霸之首，号令诸侯。因此，从治国理政、成就功业的角度来看，管仲无疑是一位卓著的贤臣。他的才能和贡献，后世史书多有记载和赞扬。
那么，为什么孔子会“小之”呢？这才是这句话最值得探究的地方。孔子何许人也？他是中国历史上最伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人，他的思想奠定了中国几千年的文化基础。“小之”这个词，在这里并非指小看、轻视，而更多的是一种评价上的“不足”或者“有所保留”。孔子为何会对这位被世人公认为的贤臣持有保留态度呢？
要理解孔子的“小之”，我们需要从孔子的核心思想，特别是他的“仁”和“礼”来解读。
孔子的“仁”： 仁是儒家思想的核心，可以理解为爱人、仁爱、仁德。一个真正有“仁”的人，不仅要关心个人的修养，更重要的是要能够推己及人，以仁爱之心对待他人，特别是对待百姓。孔子评价一个人，往往会看他是否能够将仁爱推及到整个社会。
那么管仲在“仁”这一方面，有没有达到孔子心中的标准呢？《管晏列传》也记载了管仲的“失德”之处，虽然篇幅不多，但足以引起我们的思考。其中最值得一提的，是他与鲍叔牙之间关系的细节。管仲和鲍叔牙少年时曾一起做生意，管仲占的股份多但分钱少，鲍叔牙知道管仲家中贫穷，所以多承担，而管仲却不以为意。更有甚者，在为官期间，管仲曾是齐桓公的对手，甚至差点被杀。后来管仲出狱辅佐齐桓公，成为了他的得力助手。但孔子在评价管仲时，曾经说过一句非常关键的话：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。” 看到这里，很多人可能会觉得这是孔子的赞扬。但请注意，孔子紧接着又说：“又曰：‘管仲非仁者也，其犹能使人乎哉？’”，这句话才是他“小之”的关键所在。
“管仲非仁者也”—— 这句话非常直接。孔子认为管仲不是一个“仁者”。为什么？我们从上下文可以推测，孔子评价的“仁”是一种更深层次的道德追求，是一种内在的道德自觉，是一种对他人的真诚关怀。而管仲虽然才能卓越，辅佐齐桓公成就霸业，但他的手段，尤其是他与鲍叔牙之间的一些交往细节，可能让孔子觉得他不够“仁”。例如，管仲早年曾在鲍叔牙手下为官时，两次逃跑，给鲍叔牙带来了麻烦，但鲍叔牙不计前嫌，反而极力推荐管仲。这在外人看来是深厚的友情，但在孔子看来，也许管仲在某些方面显得不够忠诚，或者说他的行为方式还未达到“仁”的至高境界。
孔子的“礼”： 礼是中国古代社会规范人际关系、政治秩序和个人行为的重要准则。它包含着一套复杂的规矩、制度和道德情感。孔子非常重视“礼”，认为“不学礼，无以立”。
在管仲的事迹中，孔子可能看到了他一些不符合“礼”的地方。比如，他为了追求功业，可能在某些场合或者某些做法上，不够遵循“礼”的规范。虽然《管晏列传》中没有直接描述管仲“不礼”的具体例子，但考虑到孔子对“礼”的极端重视，以及他对君臣父子之间关系的严谨要求，任何在这些方面有瑕疵的行为，都会被孔子视为“小”了。
更重要的是，孔子评价一个人的标准，往往超越了单纯的政治功绩。他更看重的是一个人的道德操守和精神境界。管仲虽然是一位杰出的政治家，但他的许多做法，例如使用一些非常规的手段来达到政治目的，或者在个人交往中表现出某些功利色彩，可能让孔子觉得他在道德修养上还没有达到孔子心目中的“君子”标准。
孔子为什么“小之”的更深层原因：
对“仁”的极致追求： 孔子心目中的“仁”是一种发自内心的，对万事万物的关爱和尊重，是一种无私的奉献。管仲虽然为国为民做了很多贡献，但他的出发点，或者说他的行为方式，可能更多的是基于一种政治智慧和实际利益的考量，而未必达到了孔子所说的“博施而济众”的最高境界。孔子更看重的是内圣外王的结合，即个人的道德修养与治国理政的统一。
对“义”的强调： 儒家思想中，“义”与“利”相对，指的是合乎道义、正义的行为。管仲在一些时候，为了齐国的利益，可能会采取一些在孔子看来“不义”的手段。孔子认为“君子喻于义，小人喻于利”，他更欣赏那些为了道义不惜牺牲个人利益的人。
对“德”的重视： 孔子认为，政治的根本在于“德”。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” 他认为，君王和大臣的德行对国家的影响至关重要。虽然管仲能力出众，但孔子可能对他个人的“德”有所保留，认为他在某些方面不够“德配其位”。
与“道”的契合度： 孔子推崇的是“道”，是天地万物运行的规律，是人类社会的最高价值。他评价一个人是否“贤”，也要看他是否能够契合于“道”。管仲的成功更多地体现在现实政治的运作和权谋之上，而孔子所追求的“道”，可能是一种更超然、更根本的价值。
总结来说，司马迁在《管晏列传》中引用这句话，并不是否定管仲的功绩，而是通过孔子的评价，为我们提供了一个更加立体、更具深度的视角来理解“贤臣”的含义。
司马迁承认管仲的杰出才能和历史贡献，这一点从《管晏列传》的整体论述和对管仲事迹的赞扬可以看出。他认为管仲确实是一位“贤臣”，能够治理国家，富国强兵。
但是，司马迁也引用孔子的话，指出管仲的“小之”，意在提示我们，仅仅做到政治上的成功、富国强兵，还不足以完全达到“贤”的最高标准。孔子心目中的“贤”，更强调的是内在的道德修养，特别是“仁”、“礼”、“义”、“德”等儒家核心价值的践行。
这句话实际上是在说：管仲是一位伟大的政治家，他的才能和贡献是毋庸置疑的，世人都称他为“贤臣”。然而，如果我们用儒家最严格的标准，特别是孔子所推崇的“仁德”来衡量，那么他在个人品德和道德境界上，可能还存在一些不足之处，所以孔子对他有所保留，评价上“小之”。
因此，“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之”这句话，是在肯定管仲的政治才能和历史功绩的同时，也通过孔子的视角，将评价的标准提升到了道德层面，引导我们思考“贤臣”的更深层含义，以及在追求现实功业的同时，个人品德修养的重要性。司马迁通过这样的对比，展现了对历史人物评价的多维度性，以及不同思想流派对“贤”的定义差异。这让管仲这个人物形象更加丰满，也让《管晏列传》的思想内涵更加丰富。
首先，我们来看看“管仲”。管仲是谁？他是春秋时期齐国的政治家，被司马迁在《管晏列传》开篇就直接点明了他的身份：“管仲，齐国之士也。” 他的名声之大，以至于“世所谓贤臣”，也就是说，在当时到司马迁写《史记》那个时代，人们普遍都认为管仲是个“贤臣”。
“贤臣”是什么意思呢？在古代，特别是儒家思想影响下的中国社会，“贤臣”的标准很高。通常指的是那些辅佐君王，能够治国安邦，使得国家富强、百姓安乐，并且自身品德高尚、忠君爱国的大臣。管仲无疑符合这些大部分标准。他在齐桓公的帮助下，推行了一系列改革，包括经济上的“轻重之法”，军事上的“军旅之法”，以及政治上的“官爵之法”。这些措施让齐国在很短的时间内就强大起来，甚至成为了春秋五霸之首，号令诸侯。因此，从治国理政、成就功业的角度来看，管仲无疑是一位卓著的贤臣。他的才能和贡献，后世史书多有记载和赞扬。
那么，为什么孔子会“小之”呢？这才是这句话最值得探究的地方。孔子何许人也？他是中国历史上最伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人，他的思想奠定了中国几千年的文化基础。“小之”这个词，在这里并非指小看、轻视，而更多的是一种评价上的“不足”或者“有所保留”。孔子为何会对这位被世人公认为的贤臣持有保留态度呢？
要理解孔子的“小之”，我们需要从孔子的核心思想，特别是他的“仁”和“礼”来解读。
孔子的“仁”： 仁是儒家思想的核心，可以理解为爱人、仁爱、仁德。一个真正有“仁”的人，不仅要关心个人的修养，更重要的是要能够推己及人，以仁爱之心对待他人，特别是对待百姓。孔子评价一个人，往往会看他是否能够将仁爱推及到整个社会。
那么管仲在“仁”这一方面，有没有达到孔子心中的标准呢？《管晏列传》也记载了管仲的“失德”之处，虽然篇幅不多，但足以引起我们的思考。其中最值得一提的，是他与鲍叔牙之间关系的细节。管仲和鲍叔牙少年时曾一起做生意，管仲占的股份多但分钱少，鲍叔牙知道管仲家中贫穷，所以多承担，而管仲却不以为意。更有甚者，在为官期间，管仲曾是齐桓公的对手，甚至差点被杀。后来管仲出狱辅佐齐桓公，成为了他的得力助手。但孔子在评价管仲时，曾经说过一句非常关键的话：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。” 看到这里，很多人可能会觉得这是孔子的赞扬。但请注意，孔子紧接着又说：“又曰：‘管仲非仁者也，其犹能使人乎哉？’”，这句话才是他“小之”的关键所在。
“管仲非仁者也”—— 这句话非常直接。孔子认为管仲不是一个“仁者”。为什么？我们从上下文可以推测，孔子评价的“仁”是一种更深层次的道德追求，是一种内在的道德自觉，是一种对他人的真诚关怀。而管仲虽然才能卓越，辅佐齐桓公成就霸业，但他的手段，尤其是他与鲍叔牙之间的一些交往细节，可能让孔子觉得他不够“仁”。例如，管仲早年曾在鲍叔牙手下为官时，两次逃跑，给鲍叔牙带来了麻烦，但鲍叔牙不计前嫌，反而极力推荐管仲。这在外人看来是深厚的友情，但在孔子看来，也许管仲在某些方面显得不够忠诚，或者说他的行为方式还未达到“仁”的至高境界。
孔子的“礼”： 礼是中国古代社会规范人际关系、政治秩序和个人行为的重要准则。它包含着一套复杂的规矩、制度和道德情感。孔子非常重视“礼”，认为“不学礼，无以立”。
在管仲的事迹中，孔子可能看到了他一些不符合“礼”的地方。比如，他为了追求功业，可能在某些场合或者某些做法上，不够遵循“礼”的规范。虽然《管晏列传》中没有直接描述管仲“不礼”的具体例子，但考虑到孔子对“礼”的极端重视，以及他对君臣父子之间关系的严谨要求，任何在这些方面有瑕疵的行为，都会被孔子视为“小”了。
更重要的是，孔子评价一个人的标准，往往超越了单纯的政治功绩。他更看重的是一个人的道德操守和精神境界。管仲虽然是一位杰出的政治家，但他的许多做法，例如使用一些非常规的手段来达到政治目的，或者在个人交往中表现出某些功利色彩，可能让孔子觉得他在道德修养上还没有达到孔子心目中的“君子”标准。
孔子为什么“小之”的更深层原因：
对“仁”的极致追求： 孔子心目中的“仁”是一种发自内心的，对万事万物的关爱和尊重，是一种无私的奉献。管仲虽然为国为民做了很多贡献，但他的出发点，或者说他的行为方式，可能更多的是基于一种政治智慧和实际利益的考量，而未必达到了孔子所说的“博施而济众”的最高境界。孔子更看重的是内圣外王的结合，即个人的道德修养与治国理政的统一。
对“义”的强调： 儒家思想中，“义”与“利”相对，指的是合乎道义、正义的行为。管仲在一些时候，为了齐国的利益，可能会采取一些在孔子看来“不义”的手段。孔子认为“君子喻于义，小人喻于利”，他更欣赏那些为了道义不惜牺牲个人利益的人。
对“德”的重视： 孔子认为，政治的根本在于“德”。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。” 他认为，君王和大臣的德行对国家的影响至关重要。虽然管仲能力出众，但孔子可能对他个人的“德”有所保留，认为他在某些方面不够“德配其位”。
与“道”的契合度： 孔子推崇的是“道”，是天地万物运行的规律，是人类社会的最高价值。他评价一个人是否“贤”，也要看他是否能够契合于“道”。管仲的成功更多地体现在现实政治的运作和权谋之上，而孔子所追求的“道”，可能是一种更超然、更根本的价值。
总结来说，司马迁在《管晏列传》中引用这句话，并不是否定管仲的功绩，而是通过孔子的评价，为我们提供了一个更加立体、更具深度的视角来理解“贤臣”的含义。
司马迁承认管仲的杰出才能和历史贡献，这一点从《管晏列传》的整体论述和对管仲事迹的赞扬可以看出。他认为管仲确实是一位“贤臣”，能够治理国家，富国强兵。
但是，司马迁也引用孔子的话，指出管仲的“小之”，意在提示我们，仅仅做到政治上的成功、富国强兵，还不足以完全达到“贤”的最高标准。孔子心目中的“贤”，更强调的是内在的道德修养，特别是“仁”、“礼”、“义”、“德”等儒家核心价值的践行。
这句话实际上是在说：管仲是一位伟大的政治家，他的才能和贡献是毋庸置疑的，世人都称他为“贤臣”。然而，如果我们用儒家最严格的标准，特别是孔子所推崇的“仁德”来衡量，那么他在个人品德和道德境界上，可能还存在一些不足之处，所以孔子对他有所保留，评价上“小之”。
因此，“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之”这句话，是在肯定管仲的政治才能和历史功绩的同时，也通过孔子的视角，将评价的标准提升到了道德层面，引导我们思考“贤臣”的更深层含义，以及在追求现实功业的同时，个人品德修养的重要性。司马迁通过这样的对比，展现了对历史人物评价的多维度性，以及不同思想流派对“贤”的定义差异。这让管仲这个人物形象更加丰满，也让《管晏列传》的思想内涵更加丰富。
网友意见
孔子，说实话，我是也要批评一下，成天光说不练，虽然他说得都特有道理，我无法反驳，他也确实擅长总结发挥，但很多素材毕竟道听途说，并非亲身经历，对不对。人家管子亲自参与国家管理，事必躬亲，悟出来不少体会，那也是不该小觑的。
一个抽象能力很强的人，对具体事物容易傲慢，太不应该了。自己说吧，该打几下小屁屁？
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