曹雪芹是一个理想主义者？为什么《红楼梦》却又是悲剧结尾？
要理解曹雪芹是不是一个理想主义者，以及《红楼梦》为何是悲剧，我们需要深入曹雪芹本人的人生经历和他所处的时代，再回过头来看他的这部巨著。
曹雪芹究竟是个理想主义者吗？
这个问题，我觉得不能简单地说“是”或“否”，而是要看我们如何定义“理想主义”。
从一个层面看，曹雪芹无疑是怀揣着某种理想的。他出身于一个曾经显赫，后来迅速衰落的官宦世家。他的童年，或许经历过锦衣玉食、钟鸣鼎食的繁华，见识过“一门父子三探花，十个女儿八枝花”的家族荣耀。他亲身经历了从盛到衰的巨大落差，这种经历本身就充满了戏剧性和残酷性。
这种经历，很可能让他对人生的美好、家族的繁荣，甚至社会的秩序，都曾有过美好的憧憬。他看到了人性中的光明面，他笔下的林黛玉、薛宝钗、贾宝玉，他们身上都有着对真挚情感、精神自由、个性解放的渴望，这种渴望本身就是一种理想的体现。
尤其是贾宝玉，他简直就是曹雪芹理想的化身。宝玉厌恶仕途经济，鄙视功名利禄，他追求的是人与人之间纯粹的情感连接，是“女儿是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉”的性别平等观念，是对“世人但知读书做官，不知风月情浓”的深刻批判。他宁愿在大观园里与姐妹们吟诗作对，赏花赋词，也不愿去迎合那个他认为污浊不堪的现实世界。这难道不是一种对美好精神世界的追求，一种对理想生活的向往吗？
宝玉对黛玉的深情，对大观园里姐妹们的珍视，他对封建礼教的叛逆，他对个体生命的尊重，这些都闪耀着理想主义的光辉。曹雪芹通过宝玉，表达了他对一个更加纯净、更加有人情味的世界的渴望。
然而，如果“理想主义”仅仅是指“空想”，是指“脱离现实”，那曹雪芹绝不是那种意义上的理想主义者。恰恰相反，他的“理想”是建立在对现实的深刻洞察之上的。他没有回避现实的残酷，他将自己对家族、对社会、对人生的理解，都倾注在了《红楼梦》中。他看到的，不仅仅是美好的可能，更是无法摆脱的命运的束缚。
所以，我认为更准确的说法是，曹雪芹是一个在理想与现实之间挣扎的现实主义者，但他怀揣着一种对美好人性和情感的深刻理想。 他用他那双洞察世事的眼睛，看到了理想的脆弱，看到了现实的强大。
为什么《红楼梦》却是悲剧结尾？
这正是曹雪芹“理想”与“现实”博弈的最终体现，也是他作为一位伟大的文学家和深刻的观察家所传递的根本信息。
1. 家族命运的必然衰落： 《红楼梦》不仅仅是一个爱情故事，它更是对一个大家族兴衰过程的百科全书式描绘。曹雪芹的家族，曾经煊赫一时，但最终却没落了。这种没落，并非偶然，而是由多种因素造成的。
腐朽的制度和政治环境： 贾府的富贵，很大程度上是依附于皇权的。一旦政治风向改变，或者家族内部出现问题，这种依附性就会变成致命的弱点。贾家子弟的贪腐、奢侈、不思进取，以及对上层的阿谀奉承，都反映了当时官场的普遍问题。
内部的腐朽和失衡： 贾府内部，虽然表面上繁华热闹，但早已是外强中干。权力斗争、经济亏空、人心的离散，都在一点点侵蚀着这个庞大的机器。王熙凤的贪婪和弄权，贾赦的荒淫，贾珍的败坏，都加速了家族的灭亡。
时代的变迁： 任何一个时代都有其固有的运行规律。当一个家族的生存模式，已经无法适应新的时代潮流时，衰落是必然的。曹雪芹所处的时代，正处于一个转型期，旧有的家族制度和生活方式，正在被新的社会力量所挑战。
2. 人性的复杂与无奈： 曹雪芹对人性的描绘，是极为深刻和复杂的。
宝黛爱情的悲剧性： 宝黛之间的爱情，是《红楼梦》中最动人的部分。他们之间有共同的精神追求，有灵魂的契合。然而，他们的爱情却无法在那个现实的社会中得到实现。他们的爱情是“超前”的，是挑战封建婚姻制度的。黛玉的敏感多疑，宝玉的优柔寡断，都加剧了悲剧的色彩。最终，宝玉被迫娶了宝钗，黛玉含恨而逝。这不仅仅是个人爱情的失败，更是理想化的情感在残酷现实面前的破灭。
众女儿的命运悲剧： 除了宝黛，大观园里的其他女儿也大多命运多舛。迎春的懦弱导致被中山狼般的孙绍祖折磨致死；探春远嫁，虽然是“玫瑰花”般的意气风发，但也意味着与家族的割裂和孤寂；惜春看破红尘，出家为尼；湘云虽然也有些许欢乐，但最终也难逃孤苦。她们的命运，折射出女性在那个男权社会中的无力和悲哀。曹雪芹用大观园的“花开花落”，来象征这些美丽生命的凋零。
人心的冷漠与残酷： 在家族衰败的过程中，我们看到了人性的自私、冷漠甚至残忍。那些曾经依附于贾府的人，在家族落难时，有的落井下石，有的袖手旁观。即便是亲人之间，也充满了算计和利用。
3. 对命运的哲学思考： 《红楼梦》的悲剧性，还体现在一种对“宿命”的探索。
“万艳同悲”： 曹雪芹似乎在暗示，即使是最美好的事物，也逃不过“红楼梦”般的虚幻和短暂。大观园的建立，是繁华的顶点，但也预示着即将到来的毁灭。“太虚幻境”的警示，绛珠仙子为报恩而来的故事，都带有一种超自然的、宿命的色彩，暗示着一切的发生都是“注定”的。
“千红一哭”： 曹雪芹以一种悲悯之心，看待每一个女性的悲惨命运，他用“千红一哭”来概括这种普遍的悲剧性。这种对个体生命在历史洪流中的渺小和无奈的感叹，赋予了作品一种深沉的悲剧力量。
所以，为什么会是悲剧？
正是因为曹雪芹是一个深谙现实残酷的“理想主义者”。他不是在描绘一个虚幻的乌托邦，而是在用他最美好的情感去理解和描绘他所经历的真实世界。他用宝玉这个理想主义者的眼睛，去观察这个由制度、人性、欲望共同交织而成的“污浊”世界。
他笔下的悲剧，并非是为了悲而悲，而是因为他看到了美好事物的脆弱，看到了善良和真诚在现实面前的无力。他看到了家族的衰败是历史的必然，看到了人心的复杂是难以逾越的障碍，看到了个体的努力在强大的命运面前是多么的渺小。
《红楼梦》的悲剧结尾，是对那个时代最真实的写照，是对人性最深刻的解剖，也是对美好事物终将消逝这一永恒主题的哲学追问。曹雪芹没有粉饰太平，他用他所有的才华和心血，为我们留下了一部如此真挚、如此深刻，也如此令人扼腕的悲剧。他的“理想”在于他渴望看到的美好，他的“现实”在于他笔下无法回避的残酷。而这部悲剧，正是这两者的最真实的交汇与碰撞。
曹雪芹究竟是个理想主义者吗？
这个问题，我觉得不能简单地说“是”或“否”，而是要看我们如何定义“理想主义”。
从一个层面看，曹雪芹无疑是怀揣着某种理想的。他出身于一个曾经显赫，后来迅速衰落的官宦世家。他的童年，或许经历过锦衣玉食、钟鸣鼎食的繁华，见识过“一门父子三探花，十个女儿八枝花”的家族荣耀。他亲身经历了从盛到衰的巨大落差，这种经历本身就充满了戏剧性和残酷性。
这种经历，很可能让他对人生的美好、家族的繁荣，甚至社会的秩序，都曾有过美好的憧憬。他看到了人性中的光明面，他笔下的林黛玉、薛宝钗、贾宝玉，他们身上都有着对真挚情感、精神自由、个性解放的渴望，这种渴望本身就是一种理想的体现。
尤其是贾宝玉，他简直就是曹雪芹理想的化身。宝玉厌恶仕途经济，鄙视功名利禄，他追求的是人与人之间纯粹的情感连接，是“女儿是水做的骨肉，男人是泥做的骨肉”的性别平等观念，是对“世人但知读书做官，不知风月情浓”的深刻批判。他宁愿在大观园里与姐妹们吟诗作对，赏花赋词，也不愿去迎合那个他认为污浊不堪的现实世界。这难道不是一种对美好精神世界的追求，一种对理想生活的向往吗？
宝玉对黛玉的深情，对大观园里姐妹们的珍视，他对封建礼教的叛逆，他对个体生命的尊重，这些都闪耀着理想主义的光辉。曹雪芹通过宝玉，表达了他对一个更加纯净、更加有人情味的世界的渴望。
然而，如果“理想主义”仅仅是指“空想”，是指“脱离现实”，那曹雪芹绝不是那种意义上的理想主义者。恰恰相反，他的“理想”是建立在对现实的深刻洞察之上的。他没有回避现实的残酷，他将自己对家族、对社会、对人生的理解，都倾注在了《红楼梦》中。他看到的，不仅仅是美好的可能，更是无法摆脱的命运的束缚。
所以，我认为更准确的说法是，曹雪芹是一个在理想与现实之间挣扎的现实主义者，但他怀揣着一种对美好人性和情感的深刻理想。 他用他那双洞察世事的眼睛，看到了理想的脆弱，看到了现实的强大。
为什么《红楼梦》却是悲剧结尾？
这正是曹雪芹“理想”与“现实”博弈的最终体现，也是他作为一位伟大的文学家和深刻的观察家所传递的根本信息。
1. 家族命运的必然衰落： 《红楼梦》不仅仅是一个爱情故事，它更是对一个大家族兴衰过程的百科全书式描绘。曹雪芹的家族，曾经煊赫一时，但最终却没落了。这种没落，并非偶然，而是由多种因素造成的。
腐朽的制度和政治环境： 贾府的富贵，很大程度上是依附于皇权的。一旦政治风向改变，或者家族内部出现问题，这种依附性就会变成致命的弱点。贾家子弟的贪腐、奢侈、不思进取，以及对上层的阿谀奉承，都反映了当时官场的普遍问题。
内部的腐朽和失衡： 贾府内部，虽然表面上繁华热闹，但早已是外强中干。权力斗争、经济亏空、人心的离散，都在一点点侵蚀着这个庞大的机器。王熙凤的贪婪和弄权，贾赦的荒淫，贾珍的败坏，都加速了家族的灭亡。
时代的变迁： 任何一个时代都有其固有的运行规律。当一个家族的生存模式，已经无法适应新的时代潮流时，衰落是必然的。曹雪芹所处的时代，正处于一个转型期，旧有的家族制度和生活方式，正在被新的社会力量所挑战。
2. 人性的复杂与无奈： 曹雪芹对人性的描绘，是极为深刻和复杂的。
宝黛爱情的悲剧性： 宝黛之间的爱情，是《红楼梦》中最动人的部分。他们之间有共同的精神追求，有灵魂的契合。然而，他们的爱情却无法在那个现实的社会中得到实现。他们的爱情是“超前”的，是挑战封建婚姻制度的。黛玉的敏感多疑，宝玉的优柔寡断，都加剧了悲剧的色彩。最终，宝玉被迫娶了宝钗，黛玉含恨而逝。这不仅仅是个人爱情的失败，更是理想化的情感在残酷现实面前的破灭。
众女儿的命运悲剧： 除了宝黛，大观园里的其他女儿也大多命运多舛。迎春的懦弱导致被中山狼般的孙绍祖折磨致死；探春远嫁，虽然是“玫瑰花”般的意气风发，但也意味着与家族的割裂和孤寂；惜春看破红尘，出家为尼；湘云虽然也有些许欢乐，但最终也难逃孤苦。她们的命运，折射出女性在那个男权社会中的无力和悲哀。曹雪芹用大观园的“花开花落”，来象征这些美丽生命的凋零。
人心的冷漠与残酷： 在家族衰败的过程中，我们看到了人性的自私、冷漠甚至残忍。那些曾经依附于贾府的人，在家族落难时，有的落井下石，有的袖手旁观。即便是亲人之间，也充满了算计和利用。
3. 对命运的哲学思考： 《红楼梦》的悲剧性，还体现在一种对“宿命”的探索。
“万艳同悲”： 曹雪芹似乎在暗示，即使是最美好的事物，也逃不过“红楼梦”般的虚幻和短暂。大观园的建立，是繁华的顶点，但也预示着即将到来的毁灭。“太虚幻境”的警示，绛珠仙子为报恩而来的故事，都带有一种超自然的、宿命的色彩，暗示着一切的发生都是“注定”的。
“千红一哭”： 曹雪芹以一种悲悯之心，看待每一个女性的悲惨命运，他用“千红一哭”来概括这种普遍的悲剧性。这种对个体生命在历史洪流中的渺小和无奈的感叹，赋予了作品一种深沉的悲剧力量。
所以，为什么会是悲剧？
正是因为曹雪芹是一个深谙现实残酷的“理想主义者”。他不是在描绘一个虚幻的乌托邦，而是在用他最美好的情感去理解和描绘他所经历的真实世界。他用宝玉这个理想主义者的眼睛，去观察这个由制度、人性、欲望共同交织而成的“污浊”世界。
他笔下的悲剧，并非是为了悲而悲，而是因为他看到了美好事物的脆弱，看到了善良和真诚在现实面前的无力。他看到了家族的衰败是历史的必然，看到了人心的复杂是难以逾越的障碍，看到了个体的努力在强大的命运面前是多么的渺小。
《红楼梦》的悲剧结尾，是对那个时代最真实的写照，是对人性最深刻的解剖，也是对美好事物终将消逝这一永恒主题的哲学追问。曹雪芹没有粉饰太平，他用他所有的才华和心血，为我们留下了一部如此真挚、如此深刻，也如此令人扼腕的悲剧。他的“理想”在于他渴望看到的美好，他的“现实”在于他笔下无法回避的残酷。而这部悲剧，正是这两者的最真实的交汇与碰撞。
网友意见
理想主义者往往不都是以悲剧收场么？
岂不闻先贤所说：理想主义者注定一事无成，现实主义者之所以也会遇到挫折，恰恰是因为他违背了现实主义的原则。
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