为什么儒家典籍里很少谈到爱情？儒家对爱情是如何理解的？
为什么儒家典籍里很少直接谈“爱情”？
这并非是儒家不重视情感，而是他们的关注点和表达方式与我们现代人有所不同。主要有以下几点：
1. “礼”的框架与“情”的约束： 儒家思想的核心之一是“礼”。“礼”不仅仅是外在的规矩，更是内在道德修养和社会秩序的基石。“礼”对人际关系，尤其是男女关系，有着明确的规范。它强调的是社会责任、家族延续、伦理道德，而非个体情感的自由抒发。“爱情”这种强烈的个人情感，在儒家看来，需要被“礼”所引导和约束，不能凌驾于家庭、宗族和社会责任之上。因此，儒家更多的是在“礼”的框架下去谈论婚姻、家庭，而不是孤立地去歌颂“爱情”。
2. “仁”与“爱”的泛化： 儒家最核心的价值是“仁”。“仁”是一种广泛的爱，包括爱亲人（孝）、爱朋友（信）、爱他人（忠）、爱社会，乃至爱万物。这种“爱”是贯穿于整个社会关系之中的，是一种责任和关怀。当儒家谈论“爱”时，它往往不是特指男女之间的浪漫情感，而是更广义的、基于血缘、社会关系的恩义和责任。例如，《大学》说的“一家仁，一国兴仁”，这里的“仁”是核心，婚姻和家庭是实现“仁”的重要场域，但“仁”的范畴远不止于男女之爱。
3. 社会功能与家族延续的优先： 在古代中国，婚姻的首要功能是“合二姓之好”，繁衍后代，延续家族血脉，并维系社会经济基础。个人情感的满足，虽然并非被忽视，但通常被置于社会功能和家族利益的次要位置。儒家典籍更多地是在探讨如何建立和谐的家庭，如何尽到为人夫、为人妻、为人父、为人母的责任，这些都是围绕着“家”这个核心单位展开的。
4. “君子”的修养与内敛： 儒家推崇的是“君子”人格。君子强调的是内敛、含蓄、克己复礼。他们不轻易宣泄个人情感，尤其是不鼓励将私密的、强烈的情感公之于众，或者将其作为人生追求的最高目标。相比于西方文化中对浪漫爱情的颂扬，中国传统文化，尤其是儒家，更倾向于在生活实践中，通过长期的相处、责任的承担来培养和体现情感。
儒家对爱情是如何理解的？
尽管儒家典籍很少直接出现“爱情”二字，但他们并非不理解或否定男女之爱。他们的理解是内化于伦理、责任和长久相伴之中的。我们可以从以下几个方面来理解儒家对这种情感的看法：
1. 婚姻的基石：情之所起，必有其理。
虽然不强调“一见钟情”式的激情，但儒家也认识到情感是男女结合的根源之一。《诗经》作为儒家典籍的一部分，其中大量篇章都在描绘男女之间纯真的情感，如《关雎》中的“窈窕淑女，君子好逑”，这是一种对美好女性的欣赏和追求，是情愫的萌发。《诗经》的收录本身就说明了，儒家并不回避对人类情感的真实描绘。
他们认为，男女结合，应该是在互相尊重、互相欣赏的基础上。这种“好逑”的情感，是男女关系得以和谐发展的基础。
2. “相敬如宾”与“举案齐眉”：责任下的情感升华。
儒家强调的是婚姻中的“礼”。“礼”在这里是维护关系、表达尊重的方式。当夫妻双方都能恪守“礼”，互相尊重，便是对彼此情感的珍视。“相敬如宾”并非意味着没有感情，而是将这份感情融入到日常的尊重和关怀之中。
《礼记·内则》中提到：“夫妇之道，仁者，所以交以及神明，以及宗庙，以及四方。” 这种“交”和“仁”，很大程度上就是通过夫妻之间的相处来体现的。夫妻二人共同承担家族责任，共同生活，这种共同经历会沉淀出深厚的情感，这种情感是经过磨砺、历久弥坚的。
3. “夫妇之始，在于父子”。
这句话出自《白虎通义》，强调了婚姻的家庭和社会功能。从更宏观的角度看，儒家认为，夫妇关系是社会和家庭单元的起点。男女结合，是为了“传宗接代”，是为了“合二姓之好”。在这种情况下，个人情感往往被视为支持这一社会功能的“情之所系”。
夫妻之间的“情”，更侧重于“义”的层面，也就是恩义、情义。这种情义是建立在共同的责任、长期的扶持、对家族的贡献之上的。它是一种“既是天然的，又是社会性的”情感。
4. “乐”与“和”：情感的和谐与社会秩序的统一。
儒家非常重视“乐”的概念，而“乐”的最高境界是“礼乐”。在婚姻中，夫妇的和睦是一种“乐”。《礼记·乐记》说：“夫乐者，所以观其变，而化其性也。” 良好的夫妻关系，能够带来家庭的和谐，进而影响整个社会的秩序。“乐”不仅仅是个人的快乐，更是秩序和和谐的体现。
因此，儒家所理解的“爱”，体现在夫妻双方的和谐相处，共同承担家庭责任，互相扶持，以及由此带来的家庭幸福和社会稳定。这种“爱”，更像是一种“润物细无声”的温情，一种“执子之手，与子偕老”的承诺，一种在共同生活中不断生长的深厚情谊。
总结来说， 儒家并非不谈情，而是他们的“情”被置于“礼”的框架、仁的关怀、家族的责任和社会的秩序之中。他们不鼓吹个人情感的极致宣泄，而是强调情感的克制、升华和内化。儒家所理解的男女之情，是一种与责任、道义、长久相伴相结合的、更为深沉和务实的情感，它体现在“举案齐眉”的尊重，“相濡以沫”的扶持，以及共同承担家族使命的担当之中。这种情感，虽然不像现代意义上的“爱情”那般炽烈夺目，却更注重在岁月的沉淀中，在生活的磨砺下，化为一种更为坚韧、深厚的生命联结。
网友意见
浏览了一圈，挑两个典型的，评论一下。
1
https://www.zhihu.com/answer/2294300776 知乎知名答主 林先生的回答。
作为知乎上的哲学大v答主，一如既往的硬核。直接引用、给出了康德和黑格尔对婚姻的理解。高大上，知识满满，干活满满。
但林先生的答题也一如既往，在学识上（哲学上）硬核，在实际上思维死板。
他把康德和黑格尔的理解为唯一标准，不符合他俩的一律视之为不合理。 然后把根源归因为中国文化不如西方。
西方哲学的唯一真理思维，有时实在令人无语。
2
https://www. zhihu.com/answer/229436 9833
这位先生的理解，直接击穿了题主的逻辑谬误。（儒家学问的主题不是爱情）（问儒家爱情，犹如问饭店为什么不卖葫芦娃）
儒家讲情，共性的情，而非私人的爱。
提倡发乎情，止乎礼。不禁止“寤寐思服”“君子好逑”“溯洄从之”。提倡情是自然的。从正出发，以正处事，才是个人保护自己自然的情的最佳方式。
这就是在饭店里找玩具。
找不到就在这里长篇大论的批评为什么你开店的连玩具都不卖，难道你家孩子不玩玩具?
然后提出质疑，拷问饭店为什么不了解人民需求。
进一步提出，这些人就知道吃，除此之外啥都不懂。
这就是，人生观扭曲，文化观缺失一种表现。
要爱情就去看话本，诗词。而不是去看儒家思想。
儒家思想，是中国文明的底层逻辑。是为了培养个人，思考方式，价值观的养成一门学问。
如果能懂儒家的人，他的爱情观，一定不差，至少知道“窈窕淑女，君子好逑”。也就是体型婀娜，品行端正的女子。是男子所爱的。
这种底层逻辑，影响中国人几千年来的爱情观。
当然如今中国人萝卜青菜，各有所爱，但是所有爱情，都是以儒家思想底层逻辑之上的个人特色的发展。
由于儒家思想影响孤，妄，暴，厉，纣，炀。这几种类型的人是得不到爱情的。这也是大量剩女，剩男出现的原因
至于说“发乎情，止于礼”这句话，用现代人理解的来说，不要用情感去绑架别人。
你和你朋友感情再好，你也不能把他当儿子或者是父亲（这就是礼），更需要知道什么是内外有别（这也是礼）别自己有多少钱，自己有啥把柄，都给你朋友说。更不要因为你们关系好，就要可以肆无忌惮的去提出自己要求，让你朋友违反法规矩法令（这还是礼）来回报你的情感付出
与父母，兄弟，爱人，儿女，也是一样。
《诗经》，儒家五经之首。里头，思春、怨妇、单相思、久别重逢，各种各样的爱情。“梅子都熟透啦，想追我的帅哥们啊，你们还等啥？”就这么热辣奔放！台湾“中华文化复兴运动”教育出来的一代，更将《诗经》的很多篇章改编成了流行歌曲。而你读到的孔老二，被改编成了啥样子？
你以为爱情是能和政治相提并论的东西吗？
只有醒掌天下权才能醉卧美人膝，而醉卧美人膝的结果是醒丢天下权。
女性也一样啊，知识越多，越向往星辰大海。
哪有那么多的一见钟情，哪有那么多的海誓山盟？一国太子，重臣之后带着公主私奔的故事，你翻遍古今中外史，有没有一例?
当代中国人的文化背景基本上无法理解爱情，甚至包括题主在内。
爱情，就是一个人对某个对象的不求回报的付出。
爱父母、爱孩子、爱老婆、爱祖国、爱民族、爱真理，不外如是。
我们现在把场景设定在一个非常小的特例之内，即夫妇相爱。
那么就是夫妇之间互相不求回报的付出，这就是说，夫妇之间的关系天然平等。
儒家讲夫妻平等吗？
夫为妻纲不是真正的儒家？
儒家的本质是确定每一个人在社群中的位置、权利、义务，按照儒家对秩序的形式主义理解，有的人就是要站前面、有的人必须站后面，你和儒家讲平等，那就是鸡同鸭讲。
所以儒家不可能讲爱情，爱情是天然平等的。
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