儒家为什么没有传到欧洲？
首先，我们得明白儒家思想的“根”在哪里，它长成的“土壤”是什么样的。
一、 儒家思想的独特土壤与根基：
深植于中国特定的社会结构和历史背景： 儒家思想并非凭空出现，它是在中国古代经历了漫长的社会变革、政治动荡，特别是春秋战国时期“百家争鸣”的背景下，孔子及其后继者为了应对当时的社会危机，重建社会秩序而诞生的。它高度关注人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友），强调“礼”和“仁”，核心在于如何构建一个和谐稳定的社会。这种对家国一体、等级有序、人际和睦的强调，与中国几千年来以农业为基础、以宗法制度为纽带的社会形态是高度契合的。
国家与思想的紧密结合： 儒家思想最终确立了其在中国封建社会的主导地位，很大程度上是因为它被历代统治者所采纳，并成为官方意识形态和教育体系的核心。从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”开始，科举制度的建立更是将儒家经典作为选拔官员的标准。这意味着，儒家不仅仅是一种哲学或道德学说，它更是维系国家政权、规范社会行为、培养统治阶层的重要工具。这种深度绑定，使得儒家思想在中国具有了无与伦比的权威性和渗透力。
内向型的文化发展模式： 相较于一些对外交流更频繁的文化（比如印度的佛教，或者后来的基督教），中国在很长一段时间里，尤其是汉唐盛世之后，整体上呈现出一种相对内向、自足的文化发展模式。虽然对外贸易和文化交流一直存在，但核心思想体系的输出和吸收，更多是发生在以中国为中心的东亚地区。这种模式使得儒家思想的传播也更多地集中在朝鲜、日本、越南等深受中华文化影响的国家。
二、 阻碍儒家传播至欧洲的关键因素：
现在我们来看看，为什么这条“路”在通往欧洲时就断了。
1. 地理和文化上的巨大隔阂： 这是最直观也最根本的原因。在现代交通和通讯技术出现之前，欧洲和中国之间存在着极其遥远的地理距离，陆路交通（丝绸之路）耗时漫长且充满艰险，海路更是对当时的航海技术提出了极高的要求。这种物理上的隔阂，本身就限制了思想和文化的深度交流。更重要的是，欧洲和中国在历史、语言、宗教、哲学传统、社会组织形式等方面存在着根本性的差异。
历史发展路径不同： 欧洲经历过古希腊罗马文明、基督教的兴起与传播、封建制度的演变、文艺复兴、宗教改革、启蒙运动等一系列独特的历史进程。这些进程塑造了欧洲人的思维方式、价值观念和对世界的认知。
哲学和宗教基础差异： 欧洲哲学深深植根于古希腊的理性主义和逻辑思辨，以及后来的基督教神学。基督教强调上帝的至高无上、原罪、救赎等概念，这些与儒家“天人合一”、“修身齐家治国平天下”的关注点截然不同。欧洲人习惯于探讨抽象的神性、形而上的本体论、个体与上帝的关系，而儒家则更侧重于“人”在具体社会关系中的角色和责任，其“天”的概念也与基督教的“神”有着本质区别。
语言障碍： 即使有交流，语言的隔阂也是巨大的。将如此复杂精深的儒家思想用一种被欧洲人理解和接受的方式进行翻译和阐释，是一项极其困难的任务。
2. “了解”与“接受”的鸿沟： 必须承认，在欧洲人真正接触到“儒家思想”时，已经是近代以来，欧洲已经完成了自身的思想革命和文明重塑。
“中国热”与“儒学启蒙”的有限性： 在17、18世纪，随着耶稣会士（如利玛窦）将中国的文献和文化介绍到欧洲，确实引发了一股“中国热”，其中也包括对儒家思想的介绍。伏尔泰、莱布尼茨等启蒙思想家从中国文化中汲取了灵感，他们欣赏中国的理性、道德和世俗主义，甚至认为孔子是“超越了所有西方哲学家”的圣人。这在某种程度上是对儒家思想的“了解”和“欣赏”。
但这种欣赏是选择性的： 欧洲启蒙思想家所欣赏的，更多是儒家思想中符合他们自身需求的部分，比如对理性的推崇、对道德的重视、对政治秩序的关注。他们并没有完全理解儒家思想在中国历史语境下的复杂运作方式，也未必认同其等级森严的社会结构和宗法伦理。
并非普适性价值观： 启蒙思想家将儒家视为一种对欧洲旧制度（如教会特权、君权神授）的挑战，但他们并没有将其视为一个可以完全替代自身思想体系的普适性哲学。儒家“礼”的概念，在欧洲人看来可能更像是“习俗”或“礼仪”，而非支撑社会秩序的根本性原则。
本土思想的强大生命力： 更重要的是，当时的欧洲已经孕育出了自身的理性主义、人文主义、科学精神以及对个人权利的强调。这些思想体系已经拥有了强大的生命力和本土根基，它们更直接地回应了欧洲社会自身面临的变革和挑战。儒家思想虽然有其可取之处，但它在中国语境下的解释和应用方式，难以与欧洲已经发展起来的政治哲学（如卢梭的社会契约论）、宗教思想（如新教的个人主义）形成直接而深刻的对话，更难以撼动其地位。
3. 传播的动力和机制缺失： 思想的传播需要动力和载体。
缺乏主动的、大规模的输出动力： 中国古代社会的主要目标是维护内部稳定和发展，而非对外进行思想上的征服或“传教”。儒家思想作为统治阶层的意识形态，其“对外”的动力相对较弱，更多是通过文化影响的自然扩散。
西方“传教士”的缺席： 基督教之所以能在全球广泛传播，一个重要原因就是其具有强大的“传教”动力和组织能力。有无数的传教士，冒着生命危险，将基督教的教义传播到世界各地。而儒家思想本身并没有一套像基督教那样的“传教”系统，它的传播更多是通过官员、学者、移民等自然流动来实现的。
载体的局限性： 尽管有耶稣会士的翻译和介绍，但这些翻译和阐释往往是经过筛选的，而且欧洲人能接触到的儒家经典文本也相对有限。这种隔阂使得儒家思想的深层内涵很难被充分理解和吸收。
4. 后来的历史发展： 即使在启蒙运动之后，欧洲进入了工业革命和民族国家形成的关键时期。中国与欧洲的交往模式也发生了变化。
西方中心主义的兴起： 随着西方在全球范围内的扩张和殖民，一种“西方中心主义”的思潮逐渐兴起，西方人倾向于将自己的文明视为优越和先进的，这在一定程度上阻碍了他们对其他文明核心思想的平等和深入理解。
中国自身的近代困境： 进入近代以来，中国自身面临着被西方列强侵略、内忧外患的严峻局面。在这样的背景下，中国知识分子也开始反思和学习西方的思想，试图用新的思想来拯救国家。儒家思想在这一时期也受到了挑战和批判，其作为国家意识形态的地位被动摇。在这种情况下，中国自身都没有能够将儒家思想成功地进行现代化改造并向外输出，更谈不上在欧洲立足了。
总结来说， 儒家思想未能传到欧洲，并不是因为它的思想本身不值一提，恰恰相反，它在东亚取得了巨大的成功，塑造了独特的文明模式。而是因为：
文化根基和发展土壤的巨大差异： 儒家思想生长在中国特定的历史、社会、政治土壤中，其逻辑和关怀点与欧洲传统存在根本不同。
地理和语言的物理隔阂： 在古代，跨越如此遥远的距离进行深入的思想交流是极其困难的。
欧洲本土思想体系的强大自主性和生命力： 欧洲已经发展出自身一套完整且适应其社会发展的思想体系，儒家思想难以与之形成有机的融合或替代。
传播动力和载体的缺失： 儒家缺乏主动的、系统化的外传机制，其传播主要依赖于自然的文化影响。
近代以来东西方交往模式的演变： 随着西方强势崛起和中国自身的困境，双方的思想交流也发生了根本性的变化。
所以，儒家思想更像是一株非常适应中国这片土地的参天大树，它在那里扎根深蒂固，枝繁叶茂，对东亚文化产生了深远的影响。它并没有“想要”也“没有机会”去欧洲的土壤里尝试扎根，即使在17、18世纪偶然的“邂逅”，也只是双方对于彼此文化的一种有限度的欣赏和借鉴，而并非深度的融合与接纳。
网友意见
对个人要求比较高，谁愿意接受啊。
草草翻了一下，居然没人提到开山鼻祖：罗明坚。这位意大利神父，把《大学》翻译成了拉丁文。应该没有再早的翻译了。后来很多传教士，越译越多。译到宋明理学，罗马教廷才看明白：儒学，原来是无神论。异端！世界公理是，书，只要权威一批判，就相当于号召一众小知识分子去看。后头的故事么，你们去看高赞回答好了。
你会学黑非洲一个国家红白理事会分管丧葬的副会长的学问吗？
当然有人会因为猎奇，去看去研究
比如著名的
黑人抬棺
自然科学啊，不管是什么国家，大家都认的
比如再看不起印度，人家拉曼啊，拉马努金啊这些科学家的成果大家都承认
一个非洲部落里，有天才上了学，提出来科学猜想，也算
人文科学不一样，那是根据国家来的
强大的国家才有资格让别人学习他的人文
就像现在世界上英美加澳的英语圈，各种英文的小说戏剧电影文化那叫一个多
就连国内的国学大师，不也得养两个英语好的学生么
当初大清被人吊着抽
老郭出使欧洲，送行的大臣递上四书五经，说洋人没学过圣贤的学问，你一定要让他们学习啊。
黄仁宇回忆说，那时候中国文化也就是沙龙里的谈资，和非洲文化地位没啥区别
是抗美援朝以后，地位才上升的，很多民国的文人，如张爱玲等，也是抗美援朝以后，美国政府才雇佣他们翻译研究我们发布的公告之类的。
这就是我说的
现代人的地位，也决定着古人的地位。
古代伊朗的名将比古代日本的村长县长级名将多的多，但是大家知道最多的，还是日本的名将。
想让儒家传到欧洲
得我们先抛弃儒家，然后才能发展起来，再说我们是靠儒家发展起来的，让欧洲学儒学，不学还不行。
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