因为知荣辱,识不足,生敬畏了。
比如,告诉你,佛法是无神论的范畴,释迦牟尼佛是跟中国的孔子,老子一样的思想家等等,理解这些不说需要多高的学历吧,但至少有一个思维的门槛,而这个门槛的垫脚就是教育。
你再比如说,《圣经》的天国、地狱、审判,行恶下地狱,行善上天堂,它并不是说,这些真实,而是用敬畏约束人性,当你恪守,提高道德素质后,也就明白了基督的真正含义。
还有我比较喜欢的一个佛教故事。某弟子慕五台山上一个高僧的名,万里拜谒,然后在庙门口看到,大师蒲扇在手,乐呵摇动,高声冲众香客道:发财发财!烧香发财!拜佛发财了!弟子大失所望,斥问佛门净土,怎么能这么市侩呢?大师笑说,先进我门再修行才是善佛法。
你在思考一下,《圣经》的天国地狱,是不是一样的道理?
而这些理解,便是信教,信的不再是神仙救世主,上帝弥勒佛,而是降伏其心的法门,道德修为的窄门。
为啥贪官和港澳台黑帮大佬总是明里暗里的信教?
纯粹是人祸都不怕了就怕天灾了呗。
要确定一点信神不等于信教,信神是信仰,信教则是迷信。受过高等教育的人信神,不奇怪。但受过高等教育的人如果不是因为家庭出身原因而信教,只能说,他自我懒惰了。
在这个问题上我有些粗浅的观察。
几年前我“调查”(说难听点就是卧底)过某985大学附近活动的新教家庭教会。
信者在圣餐前分享自己的经历。有两位信者的经历我印象很深。
一位统计学的博士,在加拿大读硕期间患上了精神疾病。无依无靠中新教教会接纳了他。
一位老母亲,因病住院却无人照顾。她听MP3,放了列表循环,播完《奇异恩典》时却没有到下一首,而是进入了单曲循环状态。她觉得这是神迹。
现在回想起来,他们为什么信,说到底是还是因为时代有病。
弗洛姆在《逃避自由》里说,新教迎合了人失去可信仰的权威后孤立、无根的感觉。
新教教义告诉人们,要完全地承认自己的无权力和本性的邪恶,要认为他的整个生命是为赎罪而有的,要羞侮自己,而且还要不停地努力——藉着这种种做法,人才能克服他的怀疑与焦虑;必须完全地屈服,才能得到上帝的宠爱,或者至少可以希望能属于获救的一类人物中。新教教义解答了受恐吓的、孤立的、没有根的个人的人性需要。
这里弗洛姆说的只是一部分原因。现在的信者不仅需要神,也需要和他们一样信神的人。
在某个时刻,没有神、没有信神的人的帮助,他们就难以活下去。他们接受了神和信神的人的帮助。之后对教义或详细或粗略的了解,多少都是对那个时刻“接受帮助”这一行动的合理化。受过很高的教育,那一定知道“吃人嘴软拿人手短”吧。这是根深蒂固的行为模式,既不在高等教育的范畴内,也不是高等教育能解决的问题。信者一般会花比较多的时间与其他信者在一起。他们的社会关系、归属感、意义感都需要从教会获得。
这个时代产生了很多无依无靠的人,他们只好依靠神,只好互相依靠。
别笑他们,他们不是问题,他们是问题的后果。
因为人的社会属性,为了融入某一群体,找同一话题是最合理的选择。
身边不少朋友移民到海外,然后你会很明显的发现交流的内容发生了大的变化,往往会集中到宗教、进化论、居民权利(远没到公民权利,而是聚焦在自身利益的居民权利或者打工者权利)等等这样泛泛而谈的话题。而且很大的一个明显特征:女性的皈依者现象尤为明显。
上述现象是普遍现象,跟学历关系不大。
但是普通的打工人沟通起来更加熟悉,话题更加注重人与人的交往异同。
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