《道德经》第67章中的“慈”怎么理解？是“慈爱”的意思吗？与第5章“天地不仁”的“不仁”是否相抵触？
我们来详细探讨《道德经》第67章中的“慈”及其与第5章“天地不仁”的“不仁”的关系。
《道德经》第67章的“慈”
第67章原文如下：
> 吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
> 夫慈，故能勇；祥，故能矩；不敢为天下先，故能为器长。
> 今舍慈且勇，舍俭且广，舍不敢为天下先且进而望后。
> 夫慈，以战则胜，以守则固。被誉其慈，价也。
这一章，老子提出了“三宝”，并解释了“慈”的重要性。
“慈”的含义：
在第67章中，“慈”的确包含了“慈爱”的意思，但其内涵更加深远，并非仅仅是人际间的温情脉脉。我们可以从以下几个层面来理解：
1. 内在的宽厚与包容（爱人爱物）： 这是最直观的理解。“慈”是一种发自内心的善良、仁厚和宽容。这种善良不仅仅是对人的，也包括对万物的爱护。它是一种不忍伤害、不忍苛责的态度，是一种深切的同情和关怀。在老子看来，这种“慈”是发自对道本源的体悟，是顺应道的自然流露。
2. 无私的奉献与不求回报： 真正的“慈”不是基于功利性的考量，而是出于本性。它是一种甘愿付出、不求回报的无私精神。就像大地滋养万物，不问其善恶美丑，只是一味地给予。
3. 勇的根源与力量： 老子说“夫慈，故能勇”。这看似矛盾，实则揭示了“慈”的深刻力量。当一个人内心充满“慈”时，他不会因为私欲、恐惧或对他人的仇恨而失去平静。他不会被仇恨驱动去报复，也不会因为对自身利益的过度执着而畏缩不前。相反，这种“慈”让他内心安宁，目标明确，能够为了更宏大的善或更高的原则而坚持和行动，这是一种无畏的、坚定的勇气。他敢于承担责任，敢于面对困难，因为他不是为了自己而战，而是为了“慈”所代表的更广阔的善。
4. 守的根本与稳固： “夫慈，以战则胜，以守则固。” 这里的“守”不是被动的防御，而是主动地保持一种稳定和平衡的状态。因为内心的“慈”不轻易被外物扰动，所以能保持内心的宁静和力量。这种宁静和力量使他能够抵御外来的侵扰，保持自身的稳固，不被诱惑所动摇。
5. 万物的本然（道的体悟）： 从更深层次来看，“慈”可以看作是体悟到道的本质的一种表现。道以其“慈”来孕育万物，无私地给予，无为而治。当一个人能够“慈”待万物时，他就是在效法道，与道合一。这种“慈”是对生命的尊重，是对自然规律的遵循。
“慈”与第5章“天地不仁”的“不仁”是否相抵触？
这是一个非常重要且深刻的问题，很多人对“天地不仁”产生误解，认为天地冷酷无情。事实上，“慈”与“不仁”并不相抵触，反而可以从一个更深的层面理解为互补和统一。
理解“天地不仁”：
在第5章中，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
“不仁”的含义： 这里的“不仁”并非指“无情”、“冷酷”或“残忍”。恰恰相反，它指的是“没有偏私的仁”、“不偏不倚的仁”。
不带有个人感情和主观好恶： 天地生养万物，不会因为某物可爱就特别眷顾，也不会因为某物丑陋就刻意抛弃。它以一种超然于主观情感的方式，平等地对待所有生命。它不因人的仁或不仁而区别对待，而是按照自身的规律运行。
顺应自然规律： “不仁”意味着天地遵循的是其自身的自然法则，而不是受人类情感或道德标准的影响。它不会刻意去“爱”或“恨”，只是“是”它本来应该的样子。
“刍狗”的比喻： “刍狗”是指用草扎成的狗，古代祭祀时用作祭品。祭祀完毕后，刍狗就被丢弃或践踏。这个比喻强调的是天地和圣人对待万物或百姓的态度——功成而不居，不执着于结果，不因为曾经的用途而产生分别心。 天地生养了万物，但不会因为万物感恩戴德就特别优待，也不会因为万物逆反就加以惩罚。一旦万物完成了它们在天地间的使命，它们就被“放下”。
“慈”与“不仁”的辩证统一：
现在我们来看“慈”与“不仁”的关系：
1. “不仁”是“慈”的更广阔基础和前提： 正是因为天地“不仁”，才能够“慈”。
如果天地有偏私的“仁”，那么它就会有所选择，就会有所偏爱和抛弃。而恰恰是这种无私、无偏、平等的“不仁”状态，使得天地能够包容和滋养一切。
想象一下，如果一个父母只对自己特别喜欢的孩子“慈爱”，而对其他孩子冷漠，那不是真正的“慈”，而是“偏爱”。天地真正的“慈”体现在其对一切生命的普遍性、包容性和滋养性。
2. “慈”是“不仁”的自然流露和显现：
天地“不仁”的无私原则，体现在其“慈”的作为上，就是孕育万物、生养万物、不加干涉地让万物自然发展。
圣人效法天地，其“不仁”体现在不以个人好恶对待百姓，而是以“慈”之心去引导和包容。这种“慈”不是黏腻的情感，而是深刻的理解、宽容和支持。
3. 从“不仁”到“慈”的升华：
“不仁”是宇宙的根本法则，是“道”的无为状态。
“慈”是这种无为状态在具体表现上的一个重要面向，是“道”在生养万物时所展现出的关怀与包容。
我们可以这样理解：因为天地“不仁”（无私、无偏），所以能够“慈”（无所不包容、无所不滋养）。“慈”是“不仁”的积极作用和结果。
具体类比：
一位公正的法官： 法官的职责是“不仁”的，即不偏袒任何一方，不因个人好恶而判案。但正是这种“不仁”，使得他能够公正地裁决，给予所有当事人应得的对待，这本身就是一种“慈”的表现——对法律和公正的守护，也是对社会秩序的维系。
阳光和雨水： 阳光和雨水对世间万物都是普照和滋养的，它们“不仁”，不会分别对待。但正是因为它们的“不仁”，才使得花草树木得以生长，生命得以延续。它们无私地给予，这本身就是一种“慈”。
总结：
第67章的“慈”： 是一种内在的宽厚、包容、无私的奉献，是勇气的来源和稳固的基石，是对万物的尊重和爱护。它并非仅仅是人际间的软绵绵的“爱”，而是一种深刻的、源于体道而生的生命力量。
第5章的“不仁”： 指的是天地、圣人做事时没有个人偏见、不带有主观情感，完全遵循自然规律或客观法则。是一种平等、公正、无私的态度。
两者的关系：
“慈”与“不仁”并不相悖，而是辩证统一的。“不仁”是“慈”得以产生的更广阔、更根本的背景和原因，而“慈”则是“不仁”在实践中的一种积极、包容和滋养的表现。 天地因为“不仁”（无私、无偏），所以才能“慈”（无所不包容、无所不生养）。圣人因为“不仁”（无偏见），所以才能以“慈”（宽容、引导）对待百姓。
因此，理解老子，需要跳出我们日常狭隘的情感认知，去体会那种超越个体、普遍存在的“道”的智慧。第67章的“慈”正是这种智慧在具体行动上的体现。
《道德经》第67章的“慈”
第67章原文如下：
> 吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
> 夫慈，故能勇；祥，故能矩；不敢为天下先，故能为器长。
> 今舍慈且勇，舍俭且广，舍不敢为天下先且进而望后。
> 夫慈，以战则胜，以守则固。被誉其慈，价也。
这一章，老子提出了“三宝”，并解释了“慈”的重要性。
“慈”的含义：
在第67章中，“慈”的确包含了“慈爱”的意思，但其内涵更加深远，并非仅仅是人际间的温情脉脉。我们可以从以下几个层面来理解：
1. 内在的宽厚与包容（爱人爱物）： 这是最直观的理解。“慈”是一种发自内心的善良、仁厚和宽容。这种善良不仅仅是对人的，也包括对万物的爱护。它是一种不忍伤害、不忍苛责的态度，是一种深切的同情和关怀。在老子看来，这种“慈”是发自对道本源的体悟，是顺应道的自然流露。
2. 无私的奉献与不求回报： 真正的“慈”不是基于功利性的考量，而是出于本性。它是一种甘愿付出、不求回报的无私精神。就像大地滋养万物，不问其善恶美丑，只是一味地给予。
3. 勇的根源与力量： 老子说“夫慈，故能勇”。这看似矛盾，实则揭示了“慈”的深刻力量。当一个人内心充满“慈”时，他不会因为私欲、恐惧或对他人的仇恨而失去平静。他不会被仇恨驱动去报复，也不会因为对自身利益的过度执着而畏缩不前。相反，这种“慈”让他内心安宁，目标明确，能够为了更宏大的善或更高的原则而坚持和行动，这是一种无畏的、坚定的勇气。他敢于承担责任，敢于面对困难，因为他不是为了自己而战，而是为了“慈”所代表的更广阔的善。
4. 守的根本与稳固： “夫慈，以战则胜，以守则固。” 这里的“守”不是被动的防御，而是主动地保持一种稳定和平衡的状态。因为内心的“慈”不轻易被外物扰动，所以能保持内心的宁静和力量。这种宁静和力量使他能够抵御外来的侵扰，保持自身的稳固，不被诱惑所动摇。
5. 万物的本然（道的体悟）： 从更深层次来看，“慈”可以看作是体悟到道的本质的一种表现。道以其“慈”来孕育万物，无私地给予，无为而治。当一个人能够“慈”待万物时，他就是在效法道，与道合一。这种“慈”是对生命的尊重，是对自然规律的遵循。
“慈”与第5章“天地不仁”的“不仁”是否相抵触？
这是一个非常重要且深刻的问题，很多人对“天地不仁”产生误解，认为天地冷酷无情。事实上，“慈”与“不仁”并不相抵触，反而可以从一个更深的层面理解为互补和统一。
理解“天地不仁”：
在第5章中，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
“不仁”的含义： 这里的“不仁”并非指“无情”、“冷酷”或“残忍”。恰恰相反，它指的是“没有偏私的仁”、“不偏不倚的仁”。
不带有个人感情和主观好恶： 天地生养万物，不会因为某物可爱就特别眷顾，也不会因为某物丑陋就刻意抛弃。它以一种超然于主观情感的方式，平等地对待所有生命。它不因人的仁或不仁而区别对待，而是按照自身的规律运行。
顺应自然规律： “不仁”意味着天地遵循的是其自身的自然法则，而不是受人类情感或道德标准的影响。它不会刻意去“爱”或“恨”，只是“是”它本来应该的样子。
“刍狗”的比喻： “刍狗”是指用草扎成的狗，古代祭祀时用作祭品。祭祀完毕后，刍狗就被丢弃或践踏。这个比喻强调的是天地和圣人对待万物或百姓的态度——功成而不居，不执着于结果，不因为曾经的用途而产生分别心。 天地生养了万物，但不会因为万物感恩戴德就特别优待，也不会因为万物逆反就加以惩罚。一旦万物完成了它们在天地间的使命，它们就被“放下”。
“慈”与“不仁”的辩证统一：
现在我们来看“慈”与“不仁”的关系：
1. “不仁”是“慈”的更广阔基础和前提： 正是因为天地“不仁”，才能够“慈”。
如果天地有偏私的“仁”，那么它就会有所选择，就会有所偏爱和抛弃。而恰恰是这种无私、无偏、平等的“不仁”状态，使得天地能够包容和滋养一切。
想象一下，如果一个父母只对自己特别喜欢的孩子“慈爱”，而对其他孩子冷漠，那不是真正的“慈”，而是“偏爱”。天地真正的“慈”体现在其对一切生命的普遍性、包容性和滋养性。
2. “慈”是“不仁”的自然流露和显现：
天地“不仁”的无私原则，体现在其“慈”的作为上，就是孕育万物、生养万物、不加干涉地让万物自然发展。
圣人效法天地，其“不仁”体现在不以个人好恶对待百姓，而是以“慈”之心去引导和包容。这种“慈”不是黏腻的情感，而是深刻的理解、宽容和支持。
3. 从“不仁”到“慈”的升华：
“不仁”是宇宙的根本法则，是“道”的无为状态。
“慈”是这种无为状态在具体表现上的一个重要面向，是“道”在生养万物时所展现出的关怀与包容。
我们可以这样理解：因为天地“不仁”（无私、无偏），所以能够“慈”（无所不包容、无所不滋养）。“慈”是“不仁”的积极作用和结果。
具体类比：
一位公正的法官： 法官的职责是“不仁”的，即不偏袒任何一方，不因个人好恶而判案。但正是这种“不仁”，使得他能够公正地裁决，给予所有当事人应得的对待，这本身就是一种“慈”的表现——对法律和公正的守护，也是对社会秩序的维系。
阳光和雨水： 阳光和雨水对世间万物都是普照和滋养的，它们“不仁”，不会分别对待。但正是因为它们的“不仁”，才使得花草树木得以生长，生命得以延续。它们无私地给予，这本身就是一种“慈”。
总结：
第67章的“慈”： 是一种内在的宽厚、包容、无私的奉献，是勇气的来源和稳固的基石，是对万物的尊重和爱护。它并非仅仅是人际间的软绵绵的“爱”，而是一种深刻的、源于体道而生的生命力量。
第5章的“不仁”： 指的是天地、圣人做事时没有个人偏见、不带有主观情感，完全遵循自然规律或客观法则。是一种平等、公正、无私的态度。
两者的关系：
“慈”与“不仁”并不相悖，而是辩证统一的。“不仁”是“慈”得以产生的更广阔、更根本的背景和原因，而“慈”则是“不仁”在实践中的一种积极、包容和滋养的表现。 天地因为“不仁”（无私、无偏），所以才能“慈”（无所不包容、无所不生养）。圣人因为“不仁”（无偏见），所以才能以“慈”（宽容、引导）对待百姓。
因此，理解老子，需要跳出我们日常狭隘的情感认知，去体会那种超越个体、普遍存在的“道”的智慧。第67章的“慈”正是这种智慧在具体行动上的体现。
网友意见
这个问题很奇怪，天地不仁，与慈有什么关系？
不仁就不能慈？
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