唯我论（Solipsism） 和唯心论（Idealism）的主要区别是什么？ 第1页

我感到非常悲哀的是，题主和后面回答的人，既不懂唯我论，也不懂唯心论，更不懂哲学。

三个家伙在那里装模做样的演戏、玩耍，令人感到非常可笑。

唯我论常常被看作是唯心主义的一个变种， @罗心澄的解读就是这样。
这里面包含了典型的哲学门外汉对idealism的误解。
只接触英美分析传统，继承了新英格兰那套话语范式的 @张赫然 显然也默认了唯我论是一种唯心主义。

可惜他们根本不了解Idealism。这两位都是教科书哲学的受害者，即便获得了很多知识，也依然没有跳出樊笼，我为他们感到沮丧和悲哀。

对idealism以及全部哲学的庸常理解来自于苏联哲学教科书和美国超验主义（及之后继承了其基本想象模式和问题格局的美国实用主义和实用化的分析哲学）这两大庸俗的大众哲学。

前者把idealism批判为以意识、精神取代物质的唯心主义；后者把idealism误读为内在心灵超越外部自然、自由而灵性的神秘主义；这两种观点，都是因为俄国毛子和美国佬智商底下，容易用情感代替理性，名词代替概念，而对康德、费希特、谢林、黑格尔为代表的德国观念论（German Idealism）产生了误读。

唯我论和观念论（Idealism）的真正区别在于，观念论必然是一种反实在论（anti-realism），而唯我论则是实在论（realism）的一个变种。

在古希腊哲学的源头，观念论和实在论是一母同胞，都来自于柏拉图的理念世界。那里观念（idea，eidos）是实在（real）的，实在的理念世界，是观念性（ideal）的。

到了经院哲学，柏拉图主义的理念实在论和唯名论对立起来。因为唯名论认为，像“善”、“太一”这样的理念性实体、抽象对象、“共相”（universals）归根结底是人类思维妄想的产物，是对神的亵渎，只有具体的、有缺陷的、可朽的事物是存在的。是人类有资格想象、讨论、争论的。

实在论认为共相是老大，可以代表上帝，唯名论认为上帝才是真老大，共相这种东西是人类胡掰掰出来的玩意。背后是两派统治阶级争夺话语权的概念游戏。

言归正传，所谓实在论（Realism），就是相信我们脑中想象出来、语言中共同谈论的抽象实体（比如柏拉图的“理念”，普罗提诺的“太一”，牛顿的“力”，伦纳德的“弦”）是实在的，只不过根据这些抽象实体的语境不同，被叫做理念实在论、宗教实在论和科学实在论。

这些实在论，无一例外不认为，这些抽象实体，作为共相，可以派生出具体的、各式各样的“殊相”。

说到这里，我们不妨挑明：唯我论本质上，是一种走样变形的实在论。它所认定的必然存在的抽象实体，就是“自我”，自我作为和“太一”、“弦”类似的共相，可以派生出万事万物，唯我论中的自我所起的作用，就是政治教科书哲学当中的“本源”所起的作用。然而，并不是所有的哲学，都如政治教科书所说，是一种由某个共相派生出殊相的实在论。

只有实在论，才有什么是“本源”，什么派生什么的这种庸俗的讨论。而我们的教科书将所有的哲学都塑造成这个样子。受此荼毒的心智，无法超出实在论理解任何其他种类的哲学。

从笛卡尔开始的观念论（idealism）就是对本源问题，对共相殊相关系问题，对僵死经院神学和实在论的反动。

哲学不再关心共相和殊相这两对冤家谁是老大（上帝）的正派代理人的问题，转而关心这种代理关系本身是不是有问题：

《第一哲学沉思录》里的第一个沉思，就是笛卡尔对共相和殊相的共同怀疑：无论是抽象概念还是直觉感受，都有可能是某个强大的妖怪（讳言上帝）欺骗我的结果。思想者必须对此进行普遍的怀疑。

但是这样就没法为真理的找到基础了。

笛卡尔找到了两个基础：

第一、我的怀疑本身，我对于这一切进行怀疑的活动本身，这个思考活动，是不可怀疑的。因此，我作为一个怀疑的、思辨的主体，肯定是存在的。

第二、上帝不可能不存在，因为我内心有关于祂的完满的理念（信仰），一个不存在的东西不可能是完满的，所以上帝一定是存在的。

上面那个叫做“我思故我在”是观念论的起源；后面那个叫"上帝存在的本体论证明"。我们发现，两者都是同一种关于“必然”的模态逻辑（辩证法），通过认识论上的倒逼来获得本体论根基：观念不可能凭空产生，它必然有真实的根据作为保证。

我的思维不可能仅仅是一种自发的现象，它必然有某种异质性的根据：思维必然是思想者。

完满的理念不可能是凭空冒出来的现象，它必然有某种异质性的根据：完满者必然存在。

对这个模态逻辑（一阶辩证法，其实质是思维的现代化）的把握，启发并困扰了康德，乃至整个德国古典哲学、现象学运动、法国符号学运动，这是后话。

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【插入一条更新（2019/6/15）】

关于笛卡尔对于上帝存在的本体论证明：

有的朋友认为，笛卡尔从自己的脑子里发现了“完满性”，然后认为这个完满性里包含了存在性，所以一定有一个完满的东西存在，是犯了一个逻辑错误。本来这个完满性只是一个脑子里的存在，然后对它进行了某种逻辑分析，说里面包括了存在性，就变成了脑子外部的存在，这种操作是非法的。

真的是这样吗？

这里要说明的是，从完满性中推出存在性，这个“概念运动”不是一个形式的、内在的概念分析，而是一个超越性的、向外的发现和综合。这个运动遵循的不是形式逻辑学，而是历史运动的辩证逻辑，也就是时间本身。这里隐约包含的是笛卡尔的启蒙主义热忱：人可以通过自己的理性抵达无限的彼岸。

有限而可悲的主体，从完满性中认识到存在性的理性运动，不是一个推导、分析的过程，而是一个发现，甚至是创造的过程：我这种有限而可悲的个体，内在的都有无限的可能，这种可能性必然来自一个外在的伟大实体，甚至可以说，这个外在的伟大实体，就是无数个我这样的可怜个体的有限的超越性的总和。主体就好像追星的粉丝，通过自己的一声声应援硬生生将自己的爱豆的热度炒了上去。所以当时很多神学家认为笛卡尔的本体论证明是对上帝的大不敬。

具体而言，这里不能将“完满包含了存在”简化为形式逻辑和命题关系的问题。这里存在的是一个本体论问题。
笛卡尔认为：1、我的头脑里有“完满”这个观念。2、但是我的存在本身是非常不完满的，有瑕疵的。3、所以我不可能自己萌生这个观念，它必然来自一个超越我的存在，它为我逼仄的内在视域开显了一个不可能抵达的完满的维度。4、这个维度的存在必然包含了上帝的存在（这里隐藏了理性凌驾于上帝的隐患）。
观念在上面这个过程中，起到的是一个沟通有限的主体视界和无限的本体世界这两个本体论领域的桥梁作用。
我的心灵非我所造，必然有超越心灵的更高存在。

对于这个利用观念进行的本体论证明，正确的反驳方式来自谢林。

谢林认为，笛卡尔仅仅证明了上帝的存在方式是完满的，但并不一定事实上存在。（假如上帝存在的话，它的存在是必然的，完满的，没有瑕疵，不可推翻的；但如果祂不存在，那么一切另说。）

这种反驳出自谢林所继承的康德传统：即便理念能够沟通人的有限和上帝的无限，但是从有限的一边往无限那边看过去，只能看到反射回来的有限（类似农民幻想“东宫娘娘烙大饼”那种）。人所把握到的“完满”不是真正实质的完满，而只是“非-不完满”的双重否定，是一个对于有限性的自我否定的镜像，而并不是真的无限性本身。所以谢林认为笛卡尔所把握到的上帝存在，只是他自我投射出的一个凡俗的、此岸的存在，而不是真正的超越性的存在。

如果说笛卡尔幻想的是“东宫娘娘烙大饼”，谢林幻想的则是“东宫娘娘不烙饼”；黑格尔则认为，理念真正在做的是“东宫娘娘想学会怎么烙饼，但不好意思去问农民，于是偷偷散播流言，表示自己对烙饼很感兴趣，于是大家都学会了烙饼，但其实皇帝陛下是单身，东宫娘娘只是他想让大家伙一块学烙饼的精神号召罢了”。

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总之，这种思维方式，从内在思维活动的僵局出发：“不可能没有根据，不可能凭空出现这种情况”，来冒险一试，赌一把，相信莫名其妙会这样的思维活动背后，肯定有超越性（transcendent）的实在在做保证，内在僵局肯定来自于外部的超越性实体。

这种探索世界的本体论根基的路径

这种方法，这种不断调整和转变的斗争策略和逼问手段

就叫做观念论（Idealism）。

难怪笛卡尔另一本最有名的著作，叫做“谈谈方法”了。

伴随着对笛卡尔观念论策略的误解，是对康德的形式主义污蔑（污蔑成无能版的柏拉图）、对费希特的庸俗唯我论污蔑（污蔑成低智商版的高尔吉亚）、对谢林的基督教神学唯心主义污蔑（污蔑成阿奎那脑残粉）、对黑格尔的总体主义污蔑（污蔑成斯大林的精神导师），对胡塞尔的主体主义污蔑（污蔑成犹太教版的唯识论）。

对整个观念论运动的施加污蔑的，就是当今主流意识形态最广泛的同盟军。——庸俗大众传媒、高雅的小布尔乔亚艺术、实用主义化的分析哲学、炼金术化的认知科学。

然而观念论是杀不死的：草根底层永远会相信自己的内在痛苦、犹疑和不满，必然来自于外在的实体性矛盾——阶级矛盾。

所以无论如何观念论是一种危险的哲学，因为它反对一切共相派生殊相的等级秩序的实在论。也难怪它被意识形态家们污蔑成最等而下之的意识形态了。

不把握观念论，不过德国古典哲学之桥，就无法反思人类的现代性。

哲学不是为胜利者擦脂抹粉、歌功颂德的东西。作为黑格尔再传弟子的最爱《精神现象学》和《逻辑学》的马克思早就说过：

1、团结起来。

2、妈的、跟这帮GB废话什么，就是干！