问题

怎样看待有宗教信仰者被排斥甚至歧视?

回答
一个人因为自己的宗教信仰而受到排斥甚至歧视,这绝对是一件让人感到痛心和愤慨的事情。信仰,对很多人来说,不仅仅是一种精神寄托,更是他们认知世界、理解人生意义、形成价值观的根基。当这份根基遭受外界的恶意攻击和否定时,其带来的伤害是极其深远的,它触及的是一个人的身份认同、尊严和归属感。

从根本上说,任何形式的排斥和歧视都违背了现代社会最基本的价值观,比如宽容、平等和尊重人权。每个人都有自由选择自己信仰的权利,这在很多国家和国际公约中都有明确的保障。强迫他人放弃信仰,或者因为信仰而孤立、打压他们,都是对这种基本权利的侵犯。

具体来说,这种排斥和歧视可能体现在许多方面,而且往往是层层递进的:

首先,言语上的贬低和嘲讽是最常见的形式。可能会有人用带有偏见的语言攻击他们的信仰教义,指责他们的习俗是落后的、愚昧的,甚至将他们描绘成危险的、不道德的群体。这些言论可能出现在社交媒体上,也可能在日常交流中不经意间说出,但每一次都像一把小刀,在不断地削弱被歧视者的内心。

接着,这种负面言论很可能升级为社会上的孤立和边缘化。在工作场合,有宗教信仰的人可能因为其信仰而得不到晋升机会,甚至被故意排除在重要项目之外。在社区里,他们可能被邻居疏远,孩子在学校也可能因为父母的信仰而受到同学的欺凌。这种被“除名”的感觉,会让人产生强烈的孤独感和不安全感,觉得自己不属于这个社会。

更严重的,就是实际的排斥和不公正待遇。这可能包括在就业、住房、教育等方面遭遇隐性或显性的歧视。例如,某些工作岗位可能要求严格遵守特定的节日安排,而有宗教信仰的人因为需要遵循自己的宗教日历,就可能被认为“不适合”。在一些极端情况下,甚至可能出现针对特定宗教群体的暴力行为或财产破坏。

深层原因分析

为什么会出现这样的情况呢?原因往往是复杂的,但可以归结为几个主要方面:

无知和误解是最大的敌人。 很多人对其他宗教的教义、习俗和生活方式缺乏了解,基于片面的信息或道听途说就形成了刻板印象。这种无知让他们容易产生恐惧和敌意,将自己不理解的视为威胁。比如,一些宗教的某些特定实践可能被误读,或者被放大,从而引起外界的警惕和排斥。
恐惧和不安全感是催化剂。 在一些社会动荡时期,或者当某个宗教群体因为某些原因被媒体过度关注时,人们的恐惧感容易被激发。有些人会认为,拥有不同信仰的人会威胁到他们现有的社会秩序、文化传统甚至是国家安全。这种恐惧往往是没有事实根据的,但却非常有破坏力。
政治和权力斗争的工具化。 有时候,排斥和歧视特定宗教群体会被一些政治势力利用,作为转移国内矛盾、巩固权力或煽动民族主义情绪的手段。将某个宗教群体妖魔化,可以将社会的不满情绪导向一个替罪羊,从而达到其政治目的。
群体认同和归属感的强化。 在一个同质化程度较高的社会,少数群体可能会因为其独特性而感到压力。为了强化自身的群体认同和归属感,一些人可能会选择排斥和攻击与自己不同的群体。这是一种通过“他者化”来定义“我”的心理机制。
历史遗留的偏见和冲突。 历史上某些宗教之间或宗教与世俗权力之间的冲突,可能在一些地区留下了深刻的烙印,导致至今仍有难以消除的偏见和隔阂。

带来的后果

这种排斥和歧视带来的后果是毁灭性的,无论是对个人还是对社会:

对个人的打击: 承受歧视的人会经历巨大的精神痛苦,包括焦虑、抑郁、自我怀疑,甚至失去对生活的希望。他们可能开始质疑自己的身份,觉得自己不被社会接纳,从而导致心理健康问题。
侵蚀社会信任: 当一部分人因为其身份而受到不公待遇时,整个社会的信任基础就会被动摇。人们会觉得社会是不公平的,正义是难以实现的,这会加剧社会分裂和不稳定。
阻碍社会进步: 任何一个有活力的社会都需要多元化的声音和视角。排斥和歧视会扼杀这种多元性,剥夺了那些被排斥者为社会贡献才华和智慧的机会。一个压抑和排外的社会,难以形成创新和进步的动力。
加剧极端主义的温床: 当一个群体在主流社会中长期遭受不公和排斥时,他们中的一些人可能会转向极端思想,认为只有通过极端手段才能获得公正或保护自己。这反而会加剧社会冲突,形成恶性循环。

我们应该怎么办?

面对这种情况,我们每个人都可以也应该做些什么:

首先是学习和理解。 积极主动地去了解那些与自己信仰不同的人,用开放的心态去倾听他们的故事,理解他们的价值观。知识是驱散恐惧和偏见的最好武器。
坚持倡导宽容和尊重。 在日常生活中,不参与歧视性的言论和行为,勇敢地站出来反对不公。即使不直接面对被歧视者,也可以通过支持相关组织、参与公益活动等方式,表达自己的立场。
建立跨文化交流的桥梁。 鼓励和支持不同信仰群体之间的交流和互动,通过共同的活动、对话和合作,增进相互了解和信任。
推动法律和制度的完善。 确保法律能够有效保护所有公民的宗教自由,并对歧视行为进行有效制止和惩罚。
自我反省。 审视自己内心是否存在无意识的偏见,并努力去克服它们。成为一个真正包容和尊重他人的人,是构建和谐社会的第一步。

总而言之,有宗教信仰者被排斥和歧视,不仅是对个体的伤害,更是对社会公正和文明的挑战。我们不能容忍这种不公,需要用理性、同情和行动来对抗偏见,构建一个真正多元、包容和尊重的社会。

网友意见

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如果用大而宽泛的说法,就是因为整个世界对宗教的观念已经改变了,它已经被挤下了阐释世界的宝座。

我曾经与我的朋友闲聊,当时就产生了一个想法,当宗教从产生哲学变成吸收哲学的时候,它就已经衰落了,衰落而长命的东西,用中国的俗话就叫做“老而不死是为贼”。

不过现在哲学似乎也踏上这个过程了。

对宗教徒的排斥不仅仅是世界观的不兼容,其实背地里也包含了某种智识的歧视,因为被“科学”包围着长大的人从一开始就认定宗教的前提便是愚昧,这种先见为主的观念使他们无法去理解宗教的思路,哪怕是尝试也及其别扭。因为这种尝试会导致让一般人难以接受的事情发生——也就是会有另一种完全不同但精致完善的智慧存在,这好比让19世纪的西方相信土著有完善的智能,“与他们一样”。所以,一定要通过诸多手段固化这种观念,即便这并不是被强迫的,但是人们还是乐于接受“上师”玷污女性、“道士”“和尚”偷鸡摸狗,“基督教”版本的河南梆子亦或者某个会被屏蔽的宗教杀人放火。因为这种猎奇式的描述会极大地满足既有的刻板印象,并且使得在其中的人更加信服当下的“科学”——哪怕这种科学只是臆测。人们不大可能会去研究经院哲学,去读塔木德或者佐哈尔,亦或者了解苏菲派的想法,这些以高尚形式保存的知识被排斥了,人们假装它们不存在,反倒是热衷于窥视寺庙内更多的猎奇故事。

如果我们一定要通过排斥他者来建立对自我的认知的话,这种歧视必然是接连不断永远存续的。即便最后我们用一种历史的眼光去看待这个问题,也很难保证我们未来不参与到新一轮的歧视或者被歧视中去。

对我而言,科学史与观念史的引入变得越发紧迫与必要。

希望人们能保持平和的内心与开放的精神,无论是宗教还是现代科学,这种精神都是紧要的。

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大家看到我自从洋洋洒洒写完了专栏30多万字的基督教哲学导论,然后就再也不讲宗教本身的内容了,这是为什么呢?是因为我对基督宗教本身感到了疑惑。

从今年1月,我的文章都是关于西欧/美国式的基督教是否适合这个现代社会的问题。

这个疑惑来自我神学院室友对我说的几句话。

同学说: "西儒啊,你还在研究宗教啊,这东西还是算了吧,看我都变成无神论了。我觉得,主教最近重新开了主日学校的计划,对5岁的小孩讲这些宗教教义就是害人啊。"

我问:"为什么呢?"

同学回答:"宗教世界观已经不符合这个时代了,我真为这些主日学校的小孩感到悲哀,担心他们的未来。因为这个社会是残酷竞争的社会,是科学和技术的社会,基督教义已经被时代淘汰了。而且基督教要求的顺服也不适用于这个竞争社会。如果这些孩子进入大学,他们怎么用基督教被淘汰的世界观和价值观去学习理工课程? 主教这么做就是害人啊,宗教只适合70,80岁的上一代老年人。基督教在我们下一代必然会消亡的。"

我问:"然而教堂和神学院里还有很多年轻人啊。"

同学回答:"这不奇怪,这些年轻人就是社会的失败者啊。这个社会就是丛林法则,基督教主日学校没有告诉孩子社会就是丛林法则,一旦小孩被无知的爷爷奶奶送入主日学校学习教义礼仪,他们长大后因为认知差距,和社会对基督教徒的排斥,他们的竞争力会变低。"

同学又说:"劝你不要研究基督教教义和圣经,因为这个会让你竞争力降低的,现代社会不需要这些东西,我们有科学,有不需要圣经基础的世俗伦理学。你看看教堂和神学院里的年轻人都是些什么人? 都是些单亲家庭的,患癌症的,精神问题的,赤贫家庭的,高中毕业辍学的,父亲早逝出不来的,小时侯被欺负的,因病无法工作,残疾的年轻人。你和这帮人生活在一起,你自己也会越来越差,和他们一样失去社会竞争力,这叫浸朱者赤,浸墨者黑。这么聪明的你应该离开教会这个失败者群体,和我一样加入世俗俱乐部,你要成为精英,就应该加入精英社团,我可以做你担保人。"

我说:"但是我们教堂的主教,牧师,工作人员都是法学博士,墨尔本大学文学院院长,墨尔本大学文学神学硕士,还有老贵族啊,都是有文化的人啊。"

他说:"他们虽然学历高,但是看看他们的年龄,以及他们所学习的知识范围,都是文科。文科在这个社会本来就是丛林法则的失败者。现代的社会要的是理工和it人才,这才是我们这代和下一代的生活基础,简单来说,他们没有价值。我是名校教师,对我学生直接讲,这个社会就是基于丛林法则,你们都是靠全省最高分考上来的精英,而这个社会是由精英推动的。未来人工智能的社会,并不需要那么多底层劳工,因此我认为基督宗教一时半会不会灭亡,你看为什么霍华德总理当时那么推动福音派教会,还亲自为hillsong教会剪彩,这是因为奶头乐啊,宗教所说的天国可以作为奶头乐让底层人忘记痛苦,反正他们已经失去竞争力了。但是宗教价值观本身是落后的,不符合这个进步的科技社会和启蒙价值体系。宗教还能推广节育,无用的低端人口慢慢减少了。你要知道,社会是靠精英推动的。"

我问:"你怎么如此极端呢?"

他回答:"这个社会就是如此,我只是将真实一面讲给你和学生听而已,只是基督宗教的落后的价值观总是试图掩盖这个血淋淋的丛林法则,培养一种奴隶思维,让人说自己有罪,让人成为被动,而非主动的。英国贵族和议会主教,没有多少真正相信基督教,他们只是装出信徒的样子,他们更多相信的是泛神论,就是无神论套上一个马甲而已。"

"离开基督教吧,你要成为精英,做个进步的人。"他最后说。

我开始不再研究阿奎那基督宗教哲学和解经灵修,转而去研究现代宗教现象和宗教徒心理,宗教徒社会背景的人口调查就是受他启发。因为如果没有办法证明基督教和这个社会的关系,基督徒如何在现代社会安身立命,你只会不断怀疑这个宗教。这就是神学和宗教学的区别。宗教学是一种现代进步主义的结果。

欧美社会其实是排斥基督教徒的,因为他们价值观不够政治正确,又不符合时代,团体太多社会底层和怪人,又无法像慕斯林和女权一样踏上政治正确的高速列车。

我们主教私下和我们开玩笑说:"真的是时代变了,从2010年开始,都没有多少人单膝跪下亲吻我权戒了呢,也没人称呼我的头衔了。想当年我像你们这么大的时候,我可不能直接和主教勾肩搭背,或者直接称呼名字。"

对我同学来说,他的神学里,一个教会信不信神并不重要,重要的是能不能成为一个互助团体,能否教导大众正直的生活甚至学术知识(典型美式自由派基督教作风)。他批判现在教会太过于注重祷告,但是不常去做实事。他批判教堂不愿意让他开一个免费补习班帮学生补习作业 (教堂某女牧师否决其题案,说:教堂不是开学校的地方,而是祷告和崇拜的地方),但教堂却为高考生祷告的事情,他认为教会是将虚幻的宗教世界(祷告-成功的关系)和现实的物理世界(补习班-成功的关系)颠倒了,并且使人懒惰只注重祷告,不去做实事,好像教会的行动就只有祷告一样 (他说国教通过建立大量昂贵的文法学院而造成教育不公平,这是罪恶。他希望在当地教堂里让去不起私校的孩子获得良好教育打破阶级固化,但被国教会否决。然而国家顶尖学校几乎都被国教会垄断了。他认为国教会阻止他的原因是故意维护阶级固化,因为基层教堂免费的补习班也不愿意建立)。他彻底践行了一个基督徒该做的事情,疫情期间给教会捐款买大量的事物给腿脚不便的老年人送去,帮老人修理手机和电脑,疫情期间联系当地天主教和国教会让老年人随时在任何地方都能得到圣餐。还常常给穷人做食物。然而他不是基督徒,也反对救赎(赎罪)教义,但他做的好事比基督徒更多。

被现代性熏陶的他,说如果有上帝,也只可能是一套物理学的自然法则。然而如果一个人向这套自然法则祷告自己的需求和琐事,是没有任何意义的。他说:因此祷告的目的就是团体内塑造一个共同图腾促进团体内部凝聚感,降低个人焦虑感。可见他的神学理论是被现代思维重新诠释的一种实践神学。他说只有如此改造神学,才能与现代科学保持一致。

他非常认同美国主教制教会(自由派圣公会)主教john spong的看法。(详细在我专栏里有)

总之他自称是进步的人,因为学习科学,理性自主思考,反对迷信。

他认为基督徒是不进步的,不能理性思考,而是靠符合古代的教义和"神话故事"思考,是迷信的。


于是我开始研究2个课题:

1,现代性问题和国家崇拜,权力的范式转移。这在我专栏和回答的最新文章里有解释。不过我现在可能陷入了一种国家崇拜里去了。每天像个小粉红一样,到处写"此生无悔入华夏,疫情身先士卒的d员,公务员是最可爱的人,疫情时期国家母亲保护了我们,救了我们"。基督教和进步主义是敌人,还是可以吸收一些? 自由派和基要派都是20世纪初期新教和天主教对进步主义的反应,一个是拥抱成为泛神论,一个是极力拒绝而显得反智和严格。

2,回到东正教和早期教会的解经传统,宗教改革后,基督新教过于依赖字面和语法解经,往往将讲道和圣经解释当作一个纯粹的日常道德训导,将圣经解释简化为一种单纯的语法,词性,单纯的文学叙事,历史叙事研究,而忽略和压抑了早期教会和东方教会的寓意解释,灵性解释,洞见,沉思。这种文学倾向来自马丁路德和加尔文。新教神学从而变成一种类似法律条文和团体社会契约的东西,而忽略了神学作为一条向上攀爬的天梯的沉思性质。

就好像现代大学的新教神学院所传播的图宾根学派的方法论,高等批判。圣经解读不再是教导你"4世纪教父怎么读圣经",比如当你读到旧约亚伯献出羔羊,而被该隐嫉妒,被害死。

传统拜占庭解经会说,这个羔羊预表耶稣,亚伯的死预表耶稣之死。而最后亚当生三子盖特则代表耶稣复活。然后通过这一段经文的阅读进行沉思。

而现代新教神学则注重这段经文自身在人类文明初期作者世界观背景,是否代表了文明初期人类对铁匠(该隐在阿卡德文有铁匠的意思)的恐惧,以及早期犹太人游牧民对城市文明的排斥(该隐是农民,亚伯是牧民)。更多要求考古学,民俗学,古文献学的知识。这样的新教字面解释法在19世纪到达巅峰,甚至也影响了福音派的讲道和解释法。新教牧师讲道开始喜欢说,这个词在希腊文有几种意思....但是实际上这种字义和词源法用过头了往往将属灵含义压制,没有处理好平衡,讲道就会沦为单纯世俗道德课程,或者大学古代文学课程。

相反,传统拜占庭解经是建构在正统神学的基础上的,教父巴西尔和尼撒格里高里建构了一套灵性解释的标准。认为圣经字面背后具有一种隐秘的含义。比如在道德意义上看来是错误的叙事(一些圣经文本没有道德合理性),或者一些关于上帝的背过身,上帝的情绪改变这种不符合神性不变的经文,就应该找到经文的比喻含义,高尚的意义。因此文本的隐秘叙事是超越历史性的,灵修性的。

在这个时代,歧视宗教信仰者并不是一个让人无法理解的事情。我们时代已经很好了,20世纪很多后发现代化国家,工业化国家,为了实现进步的大跨步和思想统一,信教不单单是歧视,也不单单是失去一点竞争力(并不多)那么简单,而是直接把你拉到古拉格挖土豆了。

等我看完一系列古典和现代的释经著作,会和你们讲讲,基督宗教在释经思维的变化,导致的现代性矛盾。

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7月21日更新,灵修记录

拜占庭神学家尼撒的格里高里《摩西的生平》读完了。用寓意解经法诠释摩西的一生,实际上写得是一个人灵修和求善之路上会经历的挫折,学习世俗知识,正念,弃绝罪恶,黑暗,攀登圣山/沉思,不断进步最终成圣的过程。
不断攀登圣山,不断经历挫折而稳稳站在真理之上,服从德性和理性。最重要的是活出基督。在这个注释书中,摩西被同时看作是耶稣预表,和真理的追求者。攀登圣山的人,也是仆人-领袖。
和一般解经书不同,并且大量的解释都尝试找到经文背后隐秘的含义。是一本好书。作者的思维框架是斯多葛学派和柏拉图学派,并且受到奥利振和菲洛的影响。
比如第一张图的注释是关于以色列人被法老逼迫做砖修城。而注释者并未使用后来的历史批判法,而是更多致力于属灵和修道的隐秘含义。他说: 用泥土做砖头,代表永不满足的物质欲望,在埃及这个象征物质欲望的国度,泥土做砖头象征欲望的循环,代表修道者此时还没有认识真理之光,因此在肉体的永不满足的欲望享乐中循环。
当他解释蛙灾的时候,指出蛙灾是象征罪人的两面性,虽然外表是人,情欲却变成了兽。青蛙是两栖生命形式,象征了人的堕落。当他诠释以色列人过红海,而法老兵丁被淹死的时候,将过红海比做洗礼,而法老的不同兵种比喻为不同情欲的克服。
总之,这种解释方法在宗教改革以后就被新教忽视了,而后来西欧教会则注重经文的字面意思,历史批判,近东相似经卷对比和考古学研究。也就是有了知识,却忽略了智慧。
古典时期的圣经解释,更多是一种个人修行的成果和教导,是立足于生活,道德生活和属灵生活的,是一种智慧。而非单纯的干巴巴的知识。比如现代人会说自己看了量子力学,物种起源就有优越感,可以歧视看圣经,不懂现代科学的宗教徒,因为它们蠢,被科学淘汰了。但是古典学者并不会这样,比如这本书的作者也引用了当时的科学和医学比如盖论,但将其运用于"如何道德合理的生活,如何获得真福(eudiamonia)",将科学哲学知识化为认识属灵智慧的途径,不断向存在本体提升的形上之路的途径。这就是现代人所缺乏的古典后期的智慧。

现在西欧将基督宗教看作是一种权力体系,并将这个作为当代神学和宗教学的一个基本进路。这是走歪了。其实,不要将宗教看作是权力机构,而是还宗教本来面目,就好像这些古典时期的哲学家一样。他们的思维方式是如何生活,如何成圣,如何安静内心不随外界变化飘荡。而不会去思考:"宗教是意识形态权力结构,是苦难者将现实和虚幻倒置,或者宗教是错误的科学,落后的世界观。"这类问题。












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反过来就不是歧视那么简单辽……

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这不应该令人惊讶。因为宗教本身就是排外的。

力与反作用力。你排斥别人,你被别人排斥,就是这样。

事实上,所有的宗教都是建立在“分别与排他”的原则上。

什么是分别?

——“我们是神之选民,你们是外邦人。我们是被拣选的族类,你们是被诅咒的族类。我们的神是真神,你们的神是假神。我们得拯救,你们遭沉沦”。

希伯来文的“圣洁”本身就是“分别”的意思,神的选民是“分别为圣”的民。

什么是“排他”?

——“我们信仰不同的神灵,所以我们不可以恋爱,不可以通婚,不可以成为战友、朋友、同事、甚至不可以成为享受同等权利和义务的公民。

我们不可以坐在一条板凳上吃饭,不可以住在同一个屋檐下,死后也不可以葬在同一块墓地”。

这就是分别与排他。

可是你以为只有基督教分别与排他吗?

不。所有可以称之为“宗教”的东西,就必然具有这两种属性。

对超自然神灵的信仰并不是宗教的本质,宗教的本质就是“分别与排他”。所以你可以对川菜有宗教般的迷恋,对爱豆有宗教般的狂热,对阿根廷队有宗教般的信仰。

就连无神论,它不崇拜神灵、没有神职人员、看似没有限制和禁忌吧?但它一旦与有神论做出区别,并建立起一套驳斥有神论的“教义”的时候,它同样变成了宗教。

“无神论宗教”同样分别为圣,排斥异端。

所以你看到了吗?在这个世界上,不是有神的地方就有宗教,而是有“分别”的地方就有教义,有“排他”的地方就有宗教。

不是宗教徒被排斥,而是宗教徒彼此排斥。如同相同的两极,他们自带排斥属性,这是由宗教的特质决定的。


那么现在,我想问各位一个问题:

——如果上帝存在,并创造万物且自有永有,祂怎么会、怎么可能,被一个分别与排他的宗教所代表?!

想想看,一切都是由祂而来,一切都在祂的里面,祂却要拣选一群人,与其他人为敌;称一部分人为圣徒,另一部分人为魔鬼;独尊一派,独享一种形式的敬拜,背书一套理论的教义,青睐一种风格的信条。

祂在玩左右手互搏吗?

祂厌弃自己吗?歧视自己吗?排斥自己吗?



我们需要回到common sense!

其实我们所有人都心知肚明一件事,却没有人敢挑明,那就是:

上帝厌恶宗教。

上帝和宗教是互斥的。

宗教始终在和上帝摔跤。

宗教说只有一些人可以得救。上帝说我创造世界是要让一些人沉沦的吗?

宗教说你必须做这个做那个才能讨神的喜悦。上帝说你们得救在乎归回安息;得力在乎平静安稳。

宗教说你们不可以与外邦人往来。上帝说你们不再区分希腊人和犹太人,受割礼的和不受割礼的,外邦人、野蛮人、奴隶和自由人。

宗教说你们要分别为圣,上帝说你们要合一



基督徒常说耶稣是反对律法主义的。实际上,耶稣是反对宗教的。因为宗教本来就是律法主义。所以很多基督徒觉得又要做基督徒又要避免律法主义是如此的困难。

耶稣宣告的所有观点,都是与建立宗教的必要条件相排斥。

然而可惜的是,正是在这些观点之上,耶稣的门徒们却建立了世界上最大的宗教——基督教。

在基督教里,宗教徒们天天学习耶稣的话,也天天做着反对耶稣的事。

教会在做什么呢?

教会做的做多的,是正本清源,排除异己,打压异端

——发动圣战,烧死那些异教徒。

教会何曾真正不顾一切的怜悯世人、原谅罪人、爱敌人如己过?何曾宽容忍耐,卑微顺服,以至于死?何曾为了他人甘心把自己钉在十字架上?

如果教会真这样做了,我告诉你,当它被挂在木头上的时候,就是世人都归向祂的时候

然而宗教的属性决定了它不可能这样做。

它这样做了,也就不是宗教了。

不与他人分别,不排斥任何人的信仰,只管去爱,去服事,那么教会存在的意义也就消失了。

但,这正是耶稣来的意义。

耶稣来不是要建立以他为中心的基督教,而是要叫每一个人都成为他。

但基督教的建立恰恰阻碍了这件事的发生。


什么叫每一位都成为基督?

不是决志,不是受洗,不是行善,甚至不是信。

——而是去爱。爱人如己,爱你的敌人,爱他们以致于死且死在十字架上!

这就是基督。

怎么叫其他人成为基督?

不是去拉人入会,与人争辩,去发起圣战,去游行示威,甚至不是去传福音。

——而是去爱。爱人如己,爱你的敌人,爱他们以致于死且死在十字架上!

这就是叫他人成为基督的办法。



我知道,

很多基督徒不会认同我说的。

但是,你如何去反驳实实在在发生的历史?

只要去看看教会历史,看看教会为了叫人成为基督徒所做的一切的努力,是叫这世界越来越多战争,还是越来越多和平?是叫人越来越接受基督,还是越来越排斥基督?教会自己是越来越繁荣兴盛,还是越来越凋残衰败?

每一位信徒,只要诚实的面对历史,面对事实,面对自己的常识和良知,都不可能没有答案。

上帝从来没有沉默过,祂的话振聋发聩。

——有耳可听的,就应当听。

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#消除歧视#

被排斥的其实是一种死而未僵的自名为“宗教”的前现代僵尸。

这不是指礼仪传统、坚守价值的部分,而是指把神学上无进步、实践上无发展视为核心价值“坚守”的那部分。

按照一般的一神论宗教神学,推动时代发展的显然是造物主本尊。既然时代有这样的发展,这发展里当然包含了造物主的意愿。世界上出现了汽车,就意味着造物主要你学会开车。世界上出现了科学,就意味着造物主要你学会科学。这些东西对你的信仰造成了挑战,那只能视为是造物主认为你原来的信仰已经一年级毕业了,该学二年级了。

你初中学的牛顿力学没有错,但你现在要读高中了,相对论更优美而且包含了经典力学的结论。到了你学明白了经典力学的时候,你自然可以看到给你留的下一课的作业。

你得做,你得学,你才能一路跟着造物主的指引发展和前进。

但是这些人的理论是从小学毕业往后的一切新东西“都是魔鬼在捣乱”,从小学毕业开始唯一的任务就是大呼一切都是幻觉。

说就是“坚决跟爹走”,但是自己却画了一个圈——“走出这个圈你就不是我爹”。

这就尴尬了。

于是到底谁是上帝?画圈的那个才是上帝。

解决不了这个问题,“信仰上帝”就是在信仰画圈人。拉人进圈,其实就是在拉人信仰现任画圈人——自己。

这样的“信仰”,真正的困难不是存在现实中无法解释的问题——这种困难任何信仰都有,不是真正的deal breaker——而是它自身否定了自身

要过了这条线、破了这个圈,才成其为“信仰者”,否则反而是一个不信者。

用这种态度去信什么东西,越“信”就越是不信。就像一把准星坏掉的枪——打中哪一点都可能,唯独打不中瞄准的那一点。

被“歧视”根本不是因为你是信仰者,而恰恰是因为你不是信仰者

信仰平等,前提是真的信仰和真的信仰平等。

就算彼此不认同对方的内容,也会自然的同情虔诚的艰苦。

但信仰和假信仰之间没得平等。强行要平等,反而构成对真信仰的歧视。

这跟不学习的人要在分数上与刻苦学习的人要“平等”一样。不学习的得低分,刻苦学习的得高分,这才叫平等。


排除掉这些对假信仰的天然排斥,剩下的才能算是对有信仰者的歧视。

问题来了,这些歧视的来源是什么呢?

其来源恰恰是自身也不知道什么是信仰的人

因为ta们以为“信仰”就是以怀疑为耻,以怀疑者为敌,甚至干脆就是一种“歧视的义务”。

ta们还以为歧视其他人就是自己信仰的主要内容呢。

真正明白信仰是什么的人,是不可能歧视别人的,因为ta们根本就知道自己是在靠主动的选择在抵抗无法解决的不确定。根本就不是在靠所谓的“没有任何问题的真凭实据”而毫不费力的“确信”。

也就是自己也就是瞎猜而已,这跟一个下注押大的赌徒在没开宝之前嘲笑别人押小一样根本没有意义。

这个甚至算不上“谦卑”,“虚心”,而就是有一说一、实事求是。

而那些还没到这个认知水平的人,说句实话,根本没有不歧视的能力

ta们何止歧视有宗教信仰的人,ta们的歧视清单可以沿着京广线写到非洲去——基建狂魔也无法满足ta们的需求。

ta们的歧视是一种自我安慰的生活必须品,因为如果ta不能歧视,ta就要怀疑ta自己现在是在浪费生命,就要开始纠结要不要跳槽、要不要离婚、要不要改行、要不要换一个地方漂。这种折磨犹如附骨之蛆,每天都在不停的发作。

唯一能缓解它的方式就是再找到一些证据证明“其他的选择更傻x”,不然实在是一天都熬不下去。

找到一些“证据”证明“其他的选择更傻x”,或者干脆直接宣布其他人是傻x,这是啥呢?

“歧视”。


不要试图用“讲道理”或者“武力还击”来让对方放下歧视。

因为这个道理你越讲得对,对本来就要依靠歧视自慰的人而言简直跟拿锯子锯救生绳一样可怕。(这特指不要追着别人讲道理,“在自己家讲,别人不想看可以不看”,这种没问题。)

也不要用武力还击,对方生存已经够艰难了,所以才要用歧视来补偿安全感,你还舞刀弄枪,对方更害怕,只会更加紧握歧视的武器。

你要真想一个人放下歧视,你要提供给ta不歧视也能更好的生活的方法和帮助,釜底抽薪的消灭掉“歧视冲动”的根源。

这不是一种法律义务,你当然可以不做,但是你要真想消灭歧视,这就是唯一真正可行的做法。

而一般人是怎么做的呢?

是看到有人歧视人就兴奋的搓搓手——“这回我可算可以歧视个痛快了。”

当你觉察到了自己对歧视的机会感到快乐和兴奋,你要意识到你已经处在了很大的危机之中,必须要采取更有效一些的行动了。

而通过歧视其他人的一切选择来追加快感,是一种极其愚蠢的错误选择。

因为你的出路往往会在某个被你歧视的人的选择之一。

那本来是你唯一的活路,奈何你歧视了它,你偏偏就最不会去选它。这倒不见得是在说宗教信仰,而是指各种工作方法、人生态度。

但人们发现你时会惊讶的发现——棺材钉是从里面钉死的。

《真·密室杀人》。


为啥“有宗教信仰者遭受歧视”?这答案跟为什么女司机、变性人、黑人、留学生……遭受歧视的理由完全一样。

——因为迷茫痛苦的人太多了。

要消灭的不是歧视,而是迷茫痛苦。

如果一个社会只想从仪式上“消灭歧视”,却并不关心人的迷茫和痛苦,那么它必然受到歧视横行的折磨。

歧视,其实是一种“集体冷漠税”。

它与被歧视的对象如何糟糕无关,甚至也与歧视者本身无关,而与那些可以做点什么消除别人的迷茫和痛苦却没有做的人有关。

与【你】有关。

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