「君子远庖厨」是伪善吗？
那么，为什么会有“君子远庖厨”的说法，又为什么会被质疑是伪善呢？我们可以从几个层面来理解：
一、 “远庖厨”的字面意思与可能引申
“庖厨”指的是厨房，是处理、烹饪食物的地方。而“远”在这里可以理解为“避开”、“远离”。所以，“君子远庖厨”字面意思就是君子应该远离厨房。
这种说法的可能引申，或者说是后人对某些思想的理解，大概有以下几种：
1. 基于“君子”的身份与职责：古代社会，尤其是儒家文化中，君子通常被认为是修身养德、治理国家、教化万民的社会精英。他们的主要职责在于学习、思考、实践仁义礼智信，参与政务，或者作为学者传播文化。厨房，作为处理肉类、处理脏乱等事务的地方，似乎与君子所追求的“洁净”、“高尚”的形象不太相符。所以，有一种理解是，君子的心思和精力应该放在更“高雅”的事情上，而非琐碎的、与“血腥”接触的厨房事务。
2. 基于对“杀生”的某种敏感：虽然古代社会食肉是常态，但对于真正有仁爱之心的人来说，面对动物被宰杀、处理的过程，可能会产生不忍之心。厨房正是这个过程的中心。因此，“远庖厨”可能是一种对杀生场面的回避，体现一种对生命的尊重和不忍。
3. 基于社会分工的理解：在古代等级森严的社会里，体力劳动和一些被认为是“卑贱”的事务，通常由下层人士承担。君子作为社会上层，自然不应该去从事这些“下人”的活计。
二、 “君子远庖厨”为何会被认为是伪善？
正是由于上述的引申，以及现代社会价值观的冲击，使得“君子远庖厨”这句话容易被贴上“伪善”的标签：
1. 脱离了最基本的生存劳动：食物是生存的基本需求。从食材到餐桌，需要经过复杂的处理过程。如果君子连最基本的劳动都不屑于参与，或者认为这些劳动是“不配”君子做的，这就显得过于脱离实际，甚至有点“何不食肉糜”的味道。这与“君子”应有的“体恤民情”、“亲民爱民”的品格是相悖的。
2. 制造虚假的“高洁”感：将自己与厨房、与食物的“脏乱”面隔离开，似乎就能体现自己的“高洁”和“不染尘俗”。但这可能只是一种表面的姿态，并没有真正解决问题，也没有体现出对劳动者的尊重。真正的“高洁”应该是内在的道德修养，而不是通过回避某些事物来装点。
3. 可能存在的“特权”思维：如果“远庖厨”是因为君子有能力请别人代劳，那么这种“远离”就可能是一种基于社会地位的特权。这与孔子所倡导的“仁”的普遍性、平等性以及“克己复礼”的精神有所区别。孔子强调的是发自内心的仁爱，而不是通过身份上的区隔来体现。
4. 对“食不厌精，脍不厌细”的误读：孔子在《乡党》篇中描述过自己的饮食习惯，比如“食不厌精，脍不厌细”。这指的是对食物品质的追求，以及对饮食卫生和烹饪技艺的讲究，而不是说君子本人不去厨房。而且，孔子在描述这些时，并没有表现出对厨房工作的嫌弃。
三、 还原孔子思想的复杂性，理解“君子”的意义
要回答“君子远庖厨”是否伪善，我们需要回到孔子思想的原点，理解“君子”的真正含义：
“仁”是核心：孔子思想的核心是“仁”。“仁”是爱人，是推己及人，是忠恕之道。君子之所以为君子，是因为他能践行仁。如果“远庖厨”是为了逃避劳动，或者显得自己与众不同，那无疑是违背“仁”的。但如果“远庖厨”是由于分身乏术，需要将精力集中在更关乎民生的政务或教化上，而有其他人可以分担厨房的事务，这又另当别论。
“君子”并非脱离社会：“君子”不是隐士，也不是不食人间烟火的仙人。他们生活在社会之中，需要与人交往，也需要处理各种世俗事务。孔子本人也曾在各国奔走，为政务操心。即使在家中，也需要饮食。
“食不厌精，脍不厌细”的涵义：孔子对饮食的讲究，更多的是一种对生活品质的追求，以及对食物的尊重。比如，他会注意食物的新鲜、色泽，会要求食材处理得干净细致。这是一种对“礼”的体现，是生活的仪式感，而不是对劳动的鄙视。
结论：
严格来说，“君子远庖厨”这句话并非出自孔子原话，而是后人的一种引申或误读。如果将其理解为君子认为厨房是“肮脏”的，不屑于参与食物的准备过程，那么这种理解是片面的，且容易被视为伪善。因为它可能暗示了君子脱离实际、逃避劳动，或者基于身份地位的优越感。
然而，如果我们站在更广阔的视角，理解古代社会的背景、社会分工，以及孔子思想的复杂性：
如果“远庖厨”是君子将有限的时间和精力投入到更重要的社会责任和道德实践中，而有其他人能够胜任厨房的事务，那么这并非伪善，而是一种符合当时社会结构下，君子角色的定位。
如果“远庖厨”仅仅是为了营造一种“高洁”的假象，或者是一种对劳动者的不尊重，那么这确实可以被视为一种虚伪或伪善。
最重要的，是理解“君子”的核心在于其内在的道德修养和对“仁”的践行，而不在于是否“远离”了某个具体场所或事物。真正的君子，无论身在何处，都能保持其高尚的品格，并以实际行动体现仁爱，而不是通过刻意回避某些事务来装点自己。
网友意见
不用为之辩护，就是伪善。
题主贴了原文，但没贴全。
这段话出自《梁惠王上》，上面还有一段：
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”
曰：“德何如，则可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能御也。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
齐宣王问孟子：“老师可以给我讲讲齐桓公、晋文公的事吗？”
孟子说：“孔子的弟子都没谈过，后世无传。我也没听过。你非要问的话，我给你说说如何称王咋样？”
齐宣王说：“好呀好呀。”
孟子说：“保障民生，人民就会拥戴你啦。”
齐宣王问：“那你看我保障民生吗？”
孟子说：“可。”
齐宣王问：“你咋知道？”
这就接上了「君子远庖厨」这段。
孟子这家伙，哼哼，齐桓公、晋文公春秋五霸没听说过？骗人！不想说就不想说呗。
为啥不想说？
因为他知道齐宣王为啥要问这个问题，以及想听到什么回答。
首先要知道齐宣王和孟子这番对话的语境是什么。
齐国的历史很特殊。
特殊之处就在于它有两段历史，第一段是姜齐，始于姜太公姜子牙，第二段是田齐，始于齐太公田利。
姜子牙就不必说了，这个田利是谁呢？
“田家”也叫做“陈家”，来自被吞灭了的陈国。陈氏据说出自舜的部落。陈家公子逃难来到齐国，被齐国国君看重，赐予高官，同时也埋下了祸患。
田家在齐景公时权高位重，基本上架空了齐王。
到了田成子这一代，田家已经无所顾忌，连杀齐悼公、齐简公二公。再到田成子的儿子田和，放逐齐康公，获得周安王册封，算是成功取代了姜家，成为田齐第一代君王齐太公。
田家也不太平。
田和死后，田剡继位。后被弟弟田午所杀。田午另立田剡之子喜为君，但不久又把喜杀死，自立为君，成为田齐第三位君主齐桓公。
这个杀兄篡位的齐桓公可不是“春秋五霸”的齐桓公，当然也不是齐宣王问孟子的齐桓公。这是“田齐桓公”。
田齐桓公是齐宣王的爷爷。篡位称帝的是齐宣公的太爷爷。
好了，齐宣公的家世捋清楚了。
但这和齐宣公问孟子有啥关系呢？
这就不得不提到齐宣公的爷爷设立的稷下学宫了，也就是孟子任职的地方。
田齐桓公创立了春秋战国最大的学府之一“稷下学宫”。
你可以把这想象成官方出资兴建的一个社科院，招了一批博士后，给他们研究经费撰写论文。
问题是，你觉得田齐桓公为啥要干这事？
田齐政权是怎么来的？田齐桓公这个王位是怎么登上去的？
虽到春秋以后礼崩乐坏、人心不古，但是像田家这样一路杀杀杀上来的也是极为罕见。
那么他要如何在诸国面前、在百姓面前树立政权的合法性？
靠【圆】。
否认是否认不了了。故事就看你怎么讲。
怎么让弑君篡位这事合情合理，还能千古流芳？
没有什么比改造人的思想更有效的方法了。而要改造人的思想没有什么比办学更有效了。
这里很想at一下那些宣称“文科无用论”的家伙……
Anyway，田齐桓公设立学院培养学者这一手还是很超前的。不仅找到了为自己正名的合法途径，也为后面一代又一代的政权树立了难以更改的范式。
当然不是“学宫”中所有人都在输出意识形态，但受了人家资助，说话就要小心，这是显而易见的。
而孟子在这里又是扮演什么角色呢？
孟子就是稷下学宫册封的第一任“上大夫”，并曾在学宫长住三十年。
学员可以乱说话，教导主任可以乱说话吗？
其实齐宣王并不是第一次和孟子进行这样的对话。
还有一次，
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？” 孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君可乎？” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
这是以商汤、周武来自比啊。
孟子说什么呢？
“当君王不行仁义之道时，弑君不算弑君。”
什么叫不行仁义之道？周朝以来即以王朝被灭为不行仁道的证明。孟子这里的逻辑是，因为君王被干掉了，说明他偏离了仁道，因为他不行仁道，所以可以合法地干掉他。
这是典型的循环论证啊。
好，先不说这话逻辑对不对。问题在于谁在问？为何有此一问。
孟子并非不知道田氏的历史，也并非听不出齐宣王把田家的弑君比作历史上的武王伐纣。
孟子这句话就算没有谬误，在此时此地讲出来，也是在为田家弑君背书了。
既然连弑君都可以为其正名，那能说出「君子远庖厨」又算的了什么呢？
君子怎么可能因为没有看见暴行就否认暴行？
献祭之人怎么能因看不到羊的悲惨就获得良心的平安？
篡权者怎么可以打着爱的旗号行非法不义之事？
孔子说：名不当，则言不顺，言不顺则事不成。
孟子这说的是：事成了，言就顺了，言顺了名就正了。
胜王败寇。
是啊，没看见待宰的牲畜良心就安了。
这是真有仁心的体现吗？！
以成败论英雄。道德和公义总是缺席的，因为我们总能“自圆其说”！
齐宣公为什么只问齐桓公、晋文公呢？是因为二人名望最大吗？
不！是因为这二人手上也沾了血。
小白杀公子纠，晋文公杀晋怀公。
所以孟子避而不谈。
真要谈仁的话，这时候应该提宋襄公吧。宋襄公为了尽仁尽义不愿趁敌人过河之时偷袭，最后惨败。
但要讲这个，显然不是齐宣公要听的。
什么叫假仁假义？
这就叫假仁假义。
不是。
儒家的哲学，是差等哲学。也就是说，有尊卑、高下、远近之分。亲人和路人同时溺水，要先救亲人，后救路人；父亲杀了人，儿子该背着他逃走，而不是大义灭亲。
牛在眼前，羊不在眼前，就先爱牛。而且，牛是具体的牛，而羊这时还只是个概念，还不知道会被拉走的是哪只。——所以，孟子说，这就是梁惠王的恻隐之心。
君子远庖厨，是要保全其恻隐之心。人不是一生下来就残忍的，第一次杀一个人，未尝不手抖；第一次失恋，未尝不伤心。但同样的事情，重复多次，就习惯了，不觉得有什么。医学院的学生，第一次解剖尸体，未尝不害怕、恶心，久而久之，就不怕了。《周易集解》说：故子弑父，臣弑君也。 非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。怕就怕这个「渐」，在不知不觉中，变成了一个生性残忍的人。而这种变化，是细微到难以察觉的。
「伪善」和「善」，其间并无一条泾渭分明的界限，也只是一个 「渐」字。故荀子说，人性本恶，其善者，伪也。
如何是伪？违反自己作为动物的本性就是伪，但人之所以成为人，就在于伪。孟子说：「人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」可以说，在对人的本质的认识上，孟子和荀子的取舍并没有差别，不同之处只在于看待问题的视角。
如果一个人丝毫不愿作伪，就渐渐变成真正的恶与残忍了。而当天下人都顺从自己的动物本能而不加限制时，倒没人觉得这是恶了，因为世风变了。儒家眼里的「率兽食人」、「披发左衽」，就是这样子。
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