为何儒家思想主导的世袭封建王朝要歌颂禅让制？
说来也奇怪，那些以父传子、兄终弟及为根本的世袭封建王朝，在理论上却总是不遗余力地去宣扬和歌颂“禅让制”。这事儿，要细掰扯起来，可就得从儒家思想这根“总开关”说起了。
咱们先得明白，儒家思想的核心是什么？孔子他老人家，那是讲“仁”的，是讲“礼”的。所谓“仁”，就是爱人，是发自内心的关怀；所谓“礼”，那可不是单纯的规矩，它是一种社会秩序，一种人与人之间关系的准则，最终是为了维护社会的和谐与稳定。
那么，在儒家看来，什么是最好的统治者？不是那种靠着血统就理所当然坐上宝座的人，而是德行高尚、能够顺应民心、能够让天下太平的人。他们推崇的圣王，比如尧、舜、禹，就是这样的人物。尧禅位于舜，舜又禅位于禹，这在儒家眼里，就是“天下为公”的典范，是道德的最高体现。
你想啊，世袭制这玩意儿，虽然保证了权力传承的稳定，但它有个最大的毛病：它只看血统，不看德行。 皇帝的儿子不一定是明君，可能是昏君、暴君，但只要他姓“爱新觉罗”、“赵”或者“朱”，他就有权力坐那把龙椅。这对于崇尚德治、民本的儒家来说，是极其不符合他们理想的。
所以，儒家“歌颂”禅让制，其实是一种“理论上的超越”。他们用尧舜禹的例子，为后世的统治者提供了一个“更高的标准”。你看，即使是王朝，即使是皇室，理论上也应该追求“德配天下”，应该能够超越个人的私欲，把天下苍生的福祉放在首位。
这就有几重意思了：
为统治合法性提供道德支撑： 尽管王朝是世袭的，但统治者依然要表现出自己是“德行”的继承者，而不是仅仅依靠血统。通过歌颂禅让，他们在宣扬自己是“顺天而治”、“得天命”的，这比“我爹传位给我”更有说服力。这就像是给自己的统治，加上了一层“合法性光环”。
塑造理想君主的形象，进行道德规训： 儒家通过歌颂禅让，实际上是在给历代君主“上课”。你们看看，尧舜禹多伟大，他们不是为了自己的儿子孙子，而是为了天下，把权力交给更有能力、更有德行的人。你们也应该向他们学习，勤政爱民，修养德行，这样才能真正配得上“天子”的称号。这是一种精神上的“鞭策”，希望君主能以此约束自己的行为。
为王朝的“软实力”添砖加瓦： 在古代，文化和思想是统治者重要的“武器”。通过对禅让的歌颂，儒家为统治者塑造了一种“仁义”的形象，有助于收拢人心，稳定社会。一个被大家普遍认可的“有德之君”，比一个仅仅依靠武力或制度压迫的君主，要更加稳固。
在理论上为“改朝换代”留有余地（尽管不是主动推崇）： 尽管儒家主张“君臣之义”，但当统治者“失德”时，他们也需要一套理论来解释为什么旧的王朝会被推翻。禅让制虽然是“主动”让位，但在某种程度上，也暗示了“天下并非一家所有”，而是“天下为公”的。当王朝的统治者德行败坏到一定程度，被认为是“不配”统治时，人民的起义或革命，在儒家思想的某些解读下，也可以看作是一种“公天下”的体现，是对“失德”统治者的“惩罚”。当然，这种解释是很微妙的，他们不会直接鼓励造反，但理论上，禅让的“公天下”理念，为“易姓革命”提供了某种程度的“思想土壤”。
与“天命观”的结合： 儒家思想与中国传统的“天命观”是紧密相连的。禅让制被解读为“天命”的转移，从德行有亏的君主转移到德行更高尚的人身上。这种解读，为王朝的更替，乃至统治者的合法性，提供了一种形而上的解释。
所以，当那些世袭的封建王朝，尤其是那些对儒家思想推崇备至的朝代，比如汉朝、唐朝、宋朝等，在他们的史书、儒家经典注释、甚至是帝王将相的言论中，你总能看到对尧舜禹禅让的赞美，这并不是他们真的想放弃自己的王位，而是他们需要一种“道义上的合法性”来巩固自己的统治，并且，通过不断重复这种“理想”，来给后来的统治者施加压力，期待他们能做得更好。
简而言之，这是一种“政治宣传”和“道德自我要求”的结合体。他们高举着“禅让”这面道德大旗，一方面是为了让自己的统治看起来更加“高大上”，另一方面也是在提醒自己，虽然坐上了皇位，但最终还是要靠“德”来支撑，否则“天命”也不是一成不变的。这就像一个从小被教育要“乐于助人”的孩子，即使他长大后偶尔也自私，但“乐于助人”这个概念，依然是他行为的“参照系”和“潜在的约束”。
咱们先得明白，儒家思想的核心是什么？孔子他老人家，那是讲“仁”的，是讲“礼”的。所谓“仁”，就是爱人，是发自内心的关怀；所谓“礼”，那可不是单纯的规矩，它是一种社会秩序，一种人与人之间关系的准则，最终是为了维护社会的和谐与稳定。
那么，在儒家看来，什么是最好的统治者？不是那种靠着血统就理所当然坐上宝座的人，而是德行高尚、能够顺应民心、能够让天下太平的人。他们推崇的圣王，比如尧、舜、禹，就是这样的人物。尧禅位于舜，舜又禅位于禹，这在儒家眼里，就是“天下为公”的典范，是道德的最高体现。
你想啊，世袭制这玩意儿，虽然保证了权力传承的稳定，但它有个最大的毛病：它只看血统，不看德行。 皇帝的儿子不一定是明君，可能是昏君、暴君，但只要他姓“爱新觉罗”、“赵”或者“朱”，他就有权力坐那把龙椅。这对于崇尚德治、民本的儒家来说，是极其不符合他们理想的。
所以，儒家“歌颂”禅让制，其实是一种“理论上的超越”。他们用尧舜禹的例子，为后世的统治者提供了一个“更高的标准”。你看，即使是王朝，即使是皇室，理论上也应该追求“德配天下”，应该能够超越个人的私欲，把天下苍生的福祉放在首位。
这就有几重意思了：
为统治合法性提供道德支撑： 尽管王朝是世袭的，但统治者依然要表现出自己是“德行”的继承者，而不是仅仅依靠血统。通过歌颂禅让，他们在宣扬自己是“顺天而治”、“得天命”的，这比“我爹传位给我”更有说服力。这就像是给自己的统治，加上了一层“合法性光环”。
塑造理想君主的形象，进行道德规训： 儒家通过歌颂禅让，实际上是在给历代君主“上课”。你们看看，尧舜禹多伟大，他们不是为了自己的儿子孙子，而是为了天下，把权力交给更有能力、更有德行的人。你们也应该向他们学习，勤政爱民，修养德行，这样才能真正配得上“天子”的称号。这是一种精神上的“鞭策”，希望君主能以此约束自己的行为。
为王朝的“软实力”添砖加瓦： 在古代，文化和思想是统治者重要的“武器”。通过对禅让的歌颂，儒家为统治者塑造了一种“仁义”的形象，有助于收拢人心，稳定社会。一个被大家普遍认可的“有德之君”，比一个仅仅依靠武力或制度压迫的君主，要更加稳固。
在理论上为“改朝换代”留有余地（尽管不是主动推崇）： 尽管儒家主张“君臣之义”，但当统治者“失德”时，他们也需要一套理论来解释为什么旧的王朝会被推翻。禅让制虽然是“主动”让位，但在某种程度上，也暗示了“天下并非一家所有”，而是“天下为公”的。当王朝的统治者德行败坏到一定程度，被认为是“不配”统治时，人民的起义或革命，在儒家思想的某些解读下，也可以看作是一种“公天下”的体现，是对“失德”统治者的“惩罚”。当然，这种解释是很微妙的，他们不会直接鼓励造反，但理论上，禅让的“公天下”理念，为“易姓革命”提供了某种程度的“思想土壤”。
与“天命观”的结合： 儒家思想与中国传统的“天命观”是紧密相连的。禅让制被解读为“天命”的转移，从德行有亏的君主转移到德行更高尚的人身上。这种解读，为王朝的更替，乃至统治者的合法性，提供了一种形而上的解释。
所以，当那些世袭的封建王朝，尤其是那些对儒家思想推崇备至的朝代，比如汉朝、唐朝、宋朝等，在他们的史书、儒家经典注释、甚至是帝王将相的言论中，你总能看到对尧舜禹禅让的赞美，这并不是他们真的想放弃自己的王位，而是他们需要一种“道义上的合法性”来巩固自己的统治，并且，通过不断重复这种“理想”，来给后来的统治者施加压力，期待他们能做得更好。
简而言之，这是一种“政治宣传”和“道德自我要求”的结合体。他们高举着“禅让”这面道德大旗，一方面是为了让自己的统治看起来更加“高大上”，另一方面也是在提醒自己，虽然坐上了皇位，但最终还是要靠“德”来支撑，否则“天命”也不是一成不变的。这就像一个从小被教育要“乐于助人”的孩子，即使他长大后偶尔也自私，但“乐于助人”这个概念，依然是他行为的“参照系”和“潜在的约束”。
网友意见
如果没有禅让制，那么中国应该也不会有，秦，刘，李，赵 ，朱这几大姓氏了。
为了获得自己统治的合法性，所以新王朝的统治者都会遵守二王三恪礼。
这个是对于中学生来说就是超纲了。
但是这是真实存在的。
禅让制度，就是本质上就是通过合法的手段，获得国家最高统治权。
战争只是打破旧有社会秩序。旧有秩序失败结果
而禅让则是建立新秩序的基础。标志权利在新旧政权的交替
通过禅让以及二王三恪礼
完成旧统治阶级向新统治阶级臣服的礼法转变。标志新王朝的合法形式权利。
大家都是同胞，打打杀杀只是一种生存竞争，但是大家都是文明人，知道什么是宽容与妥协。既然失败就承认失败潇洒隐退。既然成功就承认成功以宽容获得旧势力的拥护。
又不是阶级斗争，非要争得你死我活，更不是华夷之争，要犁庭扫穴，传敌酋首于九边。
这是文明的发展过程中的一个阶段。需要弄死所有旧统治以及曾经追随过他们的人吗？
儒家提倡禅让，就是要所有兵头子们，在获得胜利之后，如果要建立一个新秩序，获得所有人认可，就要通过这个形式。合法的进行权利过度。
如果没有这个形式，就代表了旧势力不承认他的统治，还会再度复辟。那么新统治者就会杀光所有与旧势力有关的人。（关键是杀不光）
这带来的结果往往都是最不好控制的
大清不就是这个问题一直都是弱点。虽然他们采用剃发易服这种形式来强行度化百姓。甚至将朱三太子凌迟处死。但是到了雍正时候，依然要出《大义迷觉录》来替大清统治找合法性。这效果依然不大，不然后来也不会出《明史》案
一直到1912年一句“驱除鞑虏匡扶中国”大清就完了。明太祖朱元璋怎么都想不到，自己这句话可以终结两个王朝。
————
另外，“君让臣死臣不得不死”，这句话是来自《西游记》《乌鸡国遇险》中猪八戒给孙悟空说的。
这里完全就是吴承恩为了剧情需要编的，与儒家又有什么关系？
如果有关系，请问这部神话小说反应了儒家什么思想文化?
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