儒家是一种怎样的思想?
一切的起点：那个动荡的年代与孔子的忧思
儒家思想，说到底，是孔子这个伟大的人物，在那个“礼崩乐坏”的春秋末年，看着周天子权威扫地，诸侯混战，百姓流离失所，心里那叫一个愁啊。他痛心疾首，觉得这世界之所以乱，是因为大家都不按规矩办事了，人与人之间的那份情分、那份尊重都没了。所以，他想找个法子，把这个社会给“治好”，让大家都能安安稳稳，和和美美地过日子。
那么，他想的法子是什么呢？核心就是 “仁”。
这“仁”字，你说它是什么？它不是一句空洞的口号，也不是什么抽象的理论。孔子觉得，“仁”就是发自内心的，对他人的关爱、尊重和同情。就好像你推己及人，你想别人怎么对待你，你就怎么去对待别人。这是一种由内而外的自觉，一种对生命的珍视，对他人苦难的感同身受。
有“仁”的体现，就得有 “礼”。
这里的“礼”，可不是咱现在说的送礼，或者一些繁文缛节。孔子说的“礼”，更像是社会运行的规章制度，是人际交往的规范，是一种行为准则。它涵盖了从国家大事到个人生活方方面面，比如君臣之道、父子之道、夫妇之道、长幼之道等等。有了这些“礼”，大家就知道自己该做什么，不该做什么，做什么事才合乎情理，才不至于冒犯别人，才不会引起冲突。用现在的话说，就是社会秩序和道德规范。
从“仁”到“礼”再到“德”：层层递进的社会构建
孔子认为，“仁”是根本，是内在的精神，而“礼”是外在的表现，是实现“仁”的方式。两者相辅相成，缺一不可。但光有这两样还不够，还得有 “德”。
“德”，可以理解为个人的道德修养，品德的养成。一个人有“仁”心，遵循“礼”的规范，那么他的品德自然就高尚了。孔子特别强调个人修养的重要性，他觉得君子就是要不断地学习，不断地反省，提升自己的道德水平。只有个人品德高尚了，才能对家庭有好的影响，进而对社会、对国家产生积极的作用。这就是他说的 “修身、齐家、治国、平天下” 的逻辑起点。
“孝”与“悌”：家庭是社会的缩影
说起儒家，绕不开的就是 “孝” 和 “悌”。孔子认为，家庭是社会的细胞，如果家庭都不和睦，父母子女之间都不尽孝道，兄弟姐妹之间都不互爱互助，那么这个社会就更别提稳定了。
“孝”，不仅仅是给父母养老送终，更重要的是从内心深处尊重父母，顺从父母，让父母安心快乐。而 “悌”，则是指尊重兄长，爱护弟妹。这是一种血缘关系中的责任感和义务感，也是对社会关系的延伸和预演。你对父母兄长尚且能尽孝尽悌，那么推己及人，你对其他人也能做到尊敬和关爱。
“君子”的理想人格：不断完善的追求
儒家思想中，有一个非常重要的概念叫做 “君子”。孔子心目中的君子，不是那种养尊处优、不问世事的人，而是那种有道德、有学问、有担当，能够以身作则，引领社会进步的人。
君子会追求 “义”，而不是追求私利。他们懂得什么叫做道义，什么叫做责任。他们会追求 “忠”，对国家和人民忠诚，对自己的职责负责。他们还会追求 “恕”，也就是前面说的推己及人，能够理解和体谅他人。君子是个不断追求进步的过程，是一个永不满足于现状，时刻反省、不断完善自我的过程。
“中庸”的智慧：不偏不倚的处世之道
儒家还讲 “中庸”。这不是说凡事都模棱两可，和稀泥。孔子说的“中庸”，是一种恰到好处的智慧，是一种把握分寸的艺术。它要求我们在处理问题时，既要避免过犹不及，又要能够灵活变通，在各种矛盾和复杂的情况下找到最适宜的解决方案。这是一种理性、平和、不走极端的处世态度。
孟子与荀子：儒家思想的传承与发展
孔子之后，儒家思想有了两位非常重要的继承者，那就是孟子和荀子。
孟子 被称为“亚圣”，他把孔子的“仁”进一步发展为 “仁政”。他认为，统治者应该以“仁”来治理国家，关注民生，减轻百姓的负担，这样才能获得人民的拥护，才能“得道多助”。他还强调人的本性是善良的，人人都有“恻隐之心”，这正是“仁”的种子。
荀子 则认为人的本性是趋向于恶的，所以需要通过 “礼义” 和 “教化” 来约束和引导，使人向善。他的思想更侧重于制度和教育的作用，强调外在的约束力来塑造人的品德。
虽然孟子和荀子在一些观点上有分歧，但他们都继承和发展了儒家的核心思想，使得儒家成为中国历史上影响最深远的哲学思想之一。
儒家的影响：深入骨髓的中华文化基因
可以说，儒家思想渗透到中国社会的方方面面，就像空气一样，你可能感觉不到它的存在，但它确实无时无刻不在。
教育方面：重视教育，强调学习的重要性，培养有德有才的人一直是儒家思想的核心追求。
政治方面：儒家思想构成了中国古代政治思想的主流，强调“德治”和“礼治”，对历代王朝的统治思想和制度都有深远影响。
伦理道德方面：仁、义、礼、智、信、孝、悌等等这些儒家的道德范畴，早已成为中国人道德判断和社会交往的基本准则。
家庭观念方面：重视家庭，强调孝道和 family values，对中国人的家庭结构和亲情关系产生了深远影响。
当然，儒家思想也不是完美的，它也有其历史局限性，比如在等级观念、性别观念等方面存在一些我们现在看来不那么合理的地方。但就其核心的“仁爱”、“责任”、“修身”和“社会和谐”等理念而言，至今仍然具有重要的价值和启示意义。
总而言之，儒家思想不是一套死板的教条，而是一种关于如何做人、如何处世、如何治国的智慧和人生哲学。它关注人的内在修养，也关注社会的和谐稳定；它强调个人的责任，也强调群体的联系。理解儒家，就是理解中华文化的一部分，理解中国人内心深处的那份温情、那份责任，以及对美好社会的永恒追求。
网友意见
儒家是一个非常庞杂的思想门类，细分学派也有很多种，众多研究者还在不断演化新的学派。
儒家由孔子一手创立，并确定了儒家的基本规范，其出发点是恢复周朝早期的礼乐传统，是一个保守倾向的行动派，后来在实践中演化成一种思想门类。
儒家包含对一个人来说生命中的方方面面的思想论点，其出发点是恢复传统礼仪，是充满自我约束的，这种自我约束要求人们做到言行合一，知行合一。
在政治上，儒家强调内圣外王，强调权威主义在政治生活中的必要性，也强调权威主义的来源应当是行道义，而不是靠压迫，主张重民轻君，要把对人民的关怀当做政治生活的终极目标，强调合适的人要在合适的位置上，包括君主，无道则不为君，认可人民革命的正当性。强调人要积极参与政治生活，也就是积极出世的思想，学而优则仕。
在经济上，儒家强调自给自足，反对徭役征税，反对投机倒把，强调收入正当性，但经济的目的是使全民富足，强调社会福利。
在法律上，儒家强调人生而本善，有教无类，反对以刑罚作为惩戒人的方式，强调以教育恢复社会规则，以道德感化为主，强调法律渊源应来自社会规则而不是君主的命令。
在教育上，孔子自己作为教育工作者，非常重视教育的作用，提出了教育的目的、方式和衡量准则，是教育学的鼻祖。孔子强调教育的公平性，但是也认为教育是有成本的，孔子强调个性化教育，指出教育的目标不只是技能和知识的传承，更重要的是思想上的启蒙。
在道德上，作为东亚社会基本道德观的建立者，儒家强调道德是要调剂个人与他们之间的关系，在与人交往中，礼与信是很重要的，位高者对位低者要施以关怀，位低者对位高者要尊敬，并以此作为社会准则，由此产生忠恕、孝悌、养育、敬爱。在个人层面，儒家强调个人修为，即仁，强调个人争辩，提出自我主张，并对外施加影响，强调学习和变化，也强调坚持本我，后期儒学的诚心正意，格物致知，便是一大总结。
在认识论上，儒家属于可知论，强调万物有理，学习和实践是取得认知的重要途径。
在神学上，儒家反对神学的精神范畴，否认神鬼对人的作用，强调对天或祖先的敬畏来自人本身的思想，而不是给天或祖先设定一个精神规范。这一点上儒家与宗教有明显区别，宗教强调人的品性遵从于神怪，听从神的教诲，施以地狱、轮回，死亡、黑暗等对人恐吓，而儒家则反对，儒家认为到的终极典范是道，天道伦常，反对神创天道，强调人生而本善，通过学习、实践和个人修养行正道，尽天意，强调教育在前，惩毖在后，强调未知生焉知死，先事人不事鬼，反对宿命论，反对迷信，反对人的神格化，也反对神的人格化。
儒家思想贯穿在整个中华思想史中，在论语中都可以找到。孔子强调入世，个人也身体力行，但是当孔子认为自己的思想难以实现时，也说出道不行乘桴浮于海，风乎舞雩咏而归。而在思想演变上，孔子强调学而思，所以很多和孔子思想不一致的，后世也都成了儒家的一部分，如孔子之前就有的诗经，孔子本人就非常推崇，孔子孟子强调人性本善，荀子强调人性本恶，并不影响荀子儒家大师的地位，儒家对很多思想都是兼容并包的，在论语中，批评孔子，把孔子驳的哑口无言的大有人在，这些能驳倒孔子的语言、论述同样也成为了儒家经典。
儒学的基本概念是，仁道、约束、学习、实践。儒家学派众多，仅学习论语一本就够了。
引经据典不太会，说一些浅见吧，毕竟在这个领域迷茫了很多年。当然，限于所学，不太深刻。
最初我以为诸子百家就跟一个个武林门派一样，创始人创立了一个门派，有一部核心的心法，不许学别家武学，否则逐出师门。（小说看多了）
于是我遇到了第一个反例，吴起。他最初跟子夏学习，但却是个兵家的人物，写了本《吴起兵法》。
后来接触四库全书，艺文志之类的，才知道诸子百家首先划分的是书，其次才是人。四库子部里有儒家类，道家类，医家类等等。
再读些书，比如《庄子·天下》，它是把相似思想的人归类的，比如老庄，比如黄老。
陆游有句诗"事定犹须待阖棺"，现在想想，中国人历来的讲究是盖棺定论。人死了，他的著作思想才能分类，阐发前人思想的归在之前的类，开创性的自成一家。所以颜氏家训归在儒家类里，潜夫论就是子书（存疑）。
有点跑题，算理下门派的观念吧。
现在说说儒家。儒家公认的开创者是孔子。但孔子自认是继承的周公。为什么呢。《论语·八佾》:“子曰:周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”可见孔子实际是继承的上古的政治思想。夏商不如周的好，所以选择继承周。到这就能看出来，儒家底子上就是个政治学派，而且是正统政治学派（自诩）。但儒家这个政治学派有点特殊，它并没有提出开创性的政治思想，它认为正确的政治思想上古时代就有了（大同小康，尧舜之世）。而儒家的侧重点在于实现。
所以我们能看到儒家有个三纲领八条目。
回到儒家思想的起点，那就是人性，毕竟政治的核心还是治人。这点孔子并没有太多阐述（可能是觉得太虚无缥缈？毕竟子不语怪力乱神嘛）。孔子表示我不懂人性，但我知道我咋想的。所以就有个重要的概念，“己所不欲勿施于人”，也就是“恕”。
政治的对象是社会，处理的是社会的矛盾。处理矛盾的方式，就是“恕”，但不是一个人，是所有人都“恕”。所谓“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。也就是礼制。（当然法治也行，但古代的法约等于肉刑）
天下拆分到国，国拆分到家，家拆分到人。很分封制的想法。于是所有的问题就是个人的问题了。所以，“自天子至于庶人，一是皆以修身为本”。
如何修身？《大学里》八条目一半在讲这个。“欲修其身者，先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物”。
什么意思呢，修身就是规范你的行为。提高你的素养。（什么你做不到？一定是心思不正，那就纠正你的心思，为什么心思不正，一定是乱七八糟的想法太多。怎么去掉这些乱七八糟的想法？你得知道正确的认知是什么。那咋知道的？格物吧骚年！）所以朱熹自己写了篇《格物篇》，就因为格物这个概念太重要了。如果指跟着道德君子观察他的为人处世，那获得的知就是为人处世的正确方式。如果说是研究物理，那不就走向探寻真理的道路了！到底格物是什么，可以展开很多。
这一套就叫修身，孟子叫养浩然正气。别关注浩然，重点在“正”。细节就很多了，比如《中庸》，《孟子》，这是思孟学派，《荀子》好像是子夏学派。
修完身了才是三纲领的第一步。修身每个人都要。后面才是儒家对本门人的要求。子夏曰“学而优则仕”。儒家根本上还是个政治学派。
怎么施政呢，基本思路靠影响辐射，也就是人治。具体为《五经》。类似古希腊哲学王的观念，正直的人用正直的思想处理纠纷。所以儒家有个概念叫息讼，真实想法是教化百姓，提高道德修养了自然就不用诉诸法律。
因此儒家理想的实现需要入仕做事，或者说获取社会公共权力。通过一个人的好行为影响天下。儒家的立足点不在创造，而在秩序，可以说，儒家是目标是当宰相。“使尔多财，吾为尔宰。夫天下虽不能容，而其徒自足以相乐如此。”也就是分蛋糕的人，做蛋糕不是儒家的理想。毕竟“不患寡而患不均”。
可惜了，说是取其精华，去其糟粕，打倒孔家店。只想分蛋糕，不想做蛋糕的劲头学了个十足，修身忘了个一干二净。
当然，以上只是个大体的思路，可以说内涵没有超出四书，甚至仅仅是大学中庸两篇文章。儒家作为一个学派，起于政治，但绝不会终于政治，尤其是西汉及以后。
正如最开始说的，盖棺定论。儒家不仅仅是四书五经或者十三经这基本书，最重要的是被归为儒家的一个个鲜活的人。
儒家这个词，是在百家争鸣是时代背景下的。西汉说是罢黜百家，独尊儒术，实际是结束了子学时代，在此之后，我们说的儒家，实际是士人，也就是读书人，是入世人，僧道是出世人，三者合称三教。所以诸葛亮不是儒家，就是个读书人，所以他治蜀用申韩之术，淡泊似老庄并没什么矛盾。乃至魏晋清谈，不过是当时学术热门在三玄而已。
古者开蒙识字，然后读四书。也就相当于中学语文政治课本。之前看有个问题觉得论语浅薄，是，中学课本当然如此，但论语除了本经之外有无数学者借传注发扬。子学，西河学派，稷下学派，经学，玄学，纬谶，关学，洛学，蜀学，湘学，永嘉学派，理学，气学，心学，朴学。
儒家只是共同的标签，这些名词背后是一位位积极入世的官员，学者。儒家以修身为本，以平天下为志。孤立刻板地看待儒家是不可取的，孟子与荀子思想迥别，朱王思想有异，其共同的是修身的追求与平天下的志向。
一种理想化的思想，当天下都是忠孝仁义礼智信的人时，自然就好了。但最大的问题是大部分人做不到。
当所有人都热爱和平的时候，就没有军队了。当所有人都遵规守矩时，就没有警察了。当所有人都能主动承担自己的社会责任时，就共产主义了。
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