为何现实中没有形成崇拜蒸汽之神、石油之神、电力之神、原子之神这样的宗教？
这问题挺有意思，仔细想想，确实挺巧，咱们人类文明发展到今天，经历了几个关键的“能源革命”，从蒸汽、石油到电力、原子能，这些力量层层递进，深刻地改变了我们的生活，塑造了我们的社会。按理说，这么强大的力量，应该很容易让人产生敬畏，甚至发展出崇拜吧？但为什么咱们身边没啥“蒸汽教”、“石油教”的影子呢？这事儿得分好几个层面去聊。
首先，咱们得明白一个根本的问题：宗教的起源和功能是什么？
回顾人类历史，宗教出现的时候，人们面对的是什么？是无法解释的自然现象：天上的雷电、地上的洪水、太阳的升落、生命的诞生与死亡。这些是宏大、神秘、难以掌控的，而且它们直接关系到人类的生存——比如庄稼能不能长好，有没有野兽袭击，能不能度过严寒等等。面对这些“不可知”、“不可控”，人们需要找到一个解释，一个依靠，一个心灵的慰藉。于是，有了“神”，有了祭祀，有了对自然力量的拟人化和人格化。雷公电母、风伯雨师，这些都是早期人类试图理解和安抚自然界力量的体现。
现在咱们再看看蒸汽、石油、电力、原子能这些“现代之神”。它们和古代神话里的自然力量有什么本质区别呢？
一、 可控性与理解性：
蒸汽机、内燃机（石油的产物）、发电机（电力的产物）、核反应堆（原子能的产物）—— 这些玩意儿，虽然最初的出现也带有一些“奇迹感”，但它们本质上是人类智慧的结晶，是科学原理的体现。它们不是凭空出现的，也不是只可远观而不可近触的神秘力量。
蒸汽： 最早的蒸汽机，虽然效率不高，但它能被建造、被启动、被控制。人们通过观察它的运作，研究它的原理，不断改进。它没有那种“无常”的脾性，不会因为你祭祀不够就突然让你“熄火”，也不会因为你惹怒了它就突然爆炸（当然，早期技术不行，可能会有锅炉爆炸，但这更多是技术问题，而非“神怒”）。它是有规律可循的。
石油： 石油本身是一种物质，可以被开采、提炼、使用。它的燃烧、转化为动能，是基于化学和物理的反应。人们知道在哪里找到它，知道怎么把它变成燃料。它就像一种非常强大的“魔法材料”，但你知道材料的配方和用法。
电力： 电力的神秘感确实比蒸汽和石油要强一些，尤其是早期，谁也说不清那玩意儿到底是个啥。但随着法拉第、麦克斯韦、爱迪生等人的研究，电的规律逐渐被揭示，它可以通过导线传递，可以被转换，可以被控制。电灯点亮黑暗，电动机驱动工厂，这些都是实在的、可重复的“效果”。
原子能： 这个就更高端了。核能的背后是深刻的物理学理论，是量子力学、核物理的成果。虽然原子弹和核电站的力量极其巨大且具有潜在的危险性，但它们是人类在深入理解物质最微观层面后所能掌控的。它的运作是按照精确的物理定律进行的，而非意志的体现。
相比之下，古代的神灵，往往被描绘成拥有自主意识、情感和意志的生命体。它们会愤怒，会怜悯，会惩罚，会恩赐。而现代的“能源之神”，它们更像是工具，虽然强大，但它们没有自我意志。它们不会因为你今天表现好就给你动力，也不会因为你做了坏事就让你“断电”。你支付了煤炭、石油、电费，它们就会运作。
二、 人类中心主义与工具理性：
宗教的形成，很大程度上是源于人类在面对不可控的自然力量时的无力感和对超验存在的仰望。但随着科学的发展，人类的“中心主义”和“工具理性”在不断增强。我们开始相信，通过科学研究和技术手段，大部分自然现象是可以被理解、被预测、甚至被改造的。
掌控感： 我们不再是被动地接受自然恩赐或惩罚，而是通过技术去“获取”和“利用”这些能源。蒸汽机的发明，不是去祈求风吹动帆船，而是去“制造”动力。电力公司的成立，不是去祭祀闪电之神，而是去“生产”和“销售”电力。这种掌控感大大削弱了对未知力量的敬畏和崇拜的土壤。
物质性： 蒸汽、石油、电力、原子能，它们更偏向于“物质”或“物理现象”，而非“精神”或“意志体”。虽然它们的力量巨大，但它们的载体是具体的物质（煤炭、石油、导线、核燃料）或可描述的物理过程。这使得它们很难被赋予“神性”，也很难成为人类情感寄托的完整对象。你很难想象一个信徒每天对着一个蒸汽锅炉磕头祈祷，求它给自己带来“动力”，因为你知道，只要加水、加热、维护好，它就能动。
三、 宗教的社会功能与现代社会的替代品：
宗教不仅仅是解释世界，它还承担着许多社会功能：提供道德规范、凝聚社群、给予精神慰藉、处理生死问题等。
道德和规范： 很多宗教提供了详细的道德准则和行为规范，这在早期社会非常重要，有助于维系社会秩序。而现代社会，我们有法律、教育体系、社会契约来维系秩序，科学和理性主义也提供了另一套认识世界的方式。
社群和认同： 宗教是重要的社群组织形式，能带来强烈的归属感和认同感。但现代社会，这种社群功能可以通过其他方式满足，比如政党、俱乐部、兴趣小组、甚至是网络社群。
精神慰藉和生死关怀： 面对死亡、苦难时的无助感，宗教提供的“来世”、“救赎”等观念能提供巨大的心理安慰。但现代社会，有心理学、哲学、医疗体系以及世俗化的慰藉方式（比如纪念仪式、回忆录等）来应对。
此外，还有一种说法，就是那些强大的能源，在某种程度上，已经被“世俗化”了。它们成了商品、成了技术，成了日常生活中不可或缺但又习以为常的一部分。我们享受着电力带来的便利，却很少去思考它背后那股神秘莫测的力量。我们坐着石油驱动的汽车，却很少去惊叹于石油是如何转化为速度的。这种“日常化”和“商品化”，冲淡了它们原本可能激发的敬畏感。
最后，也许可以说，人类的“崇拜欲”并没有消失，只是转移了目标。在现代社会，人们可能崇拜科技本身、崇拜科学家的智慧、崇拜那些创造了这些改变世界的发明家、企业家。或者，也有些人将这种崇拜转移到了政治领袖、偶像明星、甚至是抽象的“成功”概念上。
总而言之，没有形成“能源之神”这样的宗教，并非这些力量不够强大，而是它们在本质上、在人类对其的认知和运用方式上，与古代人们面对的自然力量有着根本的区别。它们更像是人类智慧的造物，是可控的、可理解的、可被利用的“工具”，而不是拥有自主意志、需要敬畏和讨好的“神灵”。这恰恰说明了人类文明在科学和理性道路上的进步。
首先，咱们得明白一个根本的问题：宗教的起源和功能是什么？
回顾人类历史，宗教出现的时候，人们面对的是什么？是无法解释的自然现象：天上的雷电、地上的洪水、太阳的升落、生命的诞生与死亡。这些是宏大、神秘、难以掌控的，而且它们直接关系到人类的生存——比如庄稼能不能长好，有没有野兽袭击，能不能度过严寒等等。面对这些“不可知”、“不可控”，人们需要找到一个解释，一个依靠，一个心灵的慰藉。于是，有了“神”，有了祭祀，有了对自然力量的拟人化和人格化。雷公电母、风伯雨师，这些都是早期人类试图理解和安抚自然界力量的体现。
现在咱们再看看蒸汽、石油、电力、原子能这些“现代之神”。它们和古代神话里的自然力量有什么本质区别呢？
一、 可控性与理解性：
蒸汽机、内燃机（石油的产物）、发电机（电力的产物）、核反应堆（原子能的产物）—— 这些玩意儿，虽然最初的出现也带有一些“奇迹感”，但它们本质上是人类智慧的结晶，是科学原理的体现。它们不是凭空出现的，也不是只可远观而不可近触的神秘力量。
蒸汽： 最早的蒸汽机，虽然效率不高，但它能被建造、被启动、被控制。人们通过观察它的运作，研究它的原理，不断改进。它没有那种“无常”的脾性，不会因为你祭祀不够就突然让你“熄火”，也不会因为你惹怒了它就突然爆炸（当然，早期技术不行，可能会有锅炉爆炸，但这更多是技术问题，而非“神怒”）。它是有规律可循的。
石油： 石油本身是一种物质，可以被开采、提炼、使用。它的燃烧、转化为动能，是基于化学和物理的反应。人们知道在哪里找到它，知道怎么把它变成燃料。它就像一种非常强大的“魔法材料”，但你知道材料的配方和用法。
电力： 电力的神秘感确实比蒸汽和石油要强一些，尤其是早期，谁也说不清那玩意儿到底是个啥。但随着法拉第、麦克斯韦、爱迪生等人的研究，电的规律逐渐被揭示，它可以通过导线传递，可以被转换，可以被控制。电灯点亮黑暗，电动机驱动工厂，这些都是实在的、可重复的“效果”。
原子能： 这个就更高端了。核能的背后是深刻的物理学理论，是量子力学、核物理的成果。虽然原子弹和核电站的力量极其巨大且具有潜在的危险性，但它们是人类在深入理解物质最微观层面后所能掌控的。它的运作是按照精确的物理定律进行的，而非意志的体现。
相比之下，古代的神灵，往往被描绘成拥有自主意识、情感和意志的生命体。它们会愤怒，会怜悯，会惩罚，会恩赐。而现代的“能源之神”，它们更像是工具，虽然强大，但它们没有自我意志。它们不会因为你今天表现好就给你动力，也不会因为你做了坏事就让你“断电”。你支付了煤炭、石油、电费，它们就会运作。
二、 人类中心主义与工具理性：
宗教的形成，很大程度上是源于人类在面对不可控的自然力量时的无力感和对超验存在的仰望。但随着科学的发展，人类的“中心主义”和“工具理性”在不断增强。我们开始相信，通过科学研究和技术手段，大部分自然现象是可以被理解、被预测、甚至被改造的。
掌控感： 我们不再是被动地接受自然恩赐或惩罚，而是通过技术去“获取”和“利用”这些能源。蒸汽机的发明，不是去祈求风吹动帆船，而是去“制造”动力。电力公司的成立，不是去祭祀闪电之神，而是去“生产”和“销售”电力。这种掌控感大大削弱了对未知力量的敬畏和崇拜的土壤。
物质性： 蒸汽、石油、电力、原子能，它们更偏向于“物质”或“物理现象”，而非“精神”或“意志体”。虽然它们的力量巨大，但它们的载体是具体的物质（煤炭、石油、导线、核燃料）或可描述的物理过程。这使得它们很难被赋予“神性”，也很难成为人类情感寄托的完整对象。你很难想象一个信徒每天对着一个蒸汽锅炉磕头祈祷，求它给自己带来“动力”，因为你知道，只要加水、加热、维护好，它就能动。
三、 宗教的社会功能与现代社会的替代品：
宗教不仅仅是解释世界，它还承担着许多社会功能：提供道德规范、凝聚社群、给予精神慰藉、处理生死问题等。
道德和规范： 很多宗教提供了详细的道德准则和行为规范，这在早期社会非常重要，有助于维系社会秩序。而现代社会，我们有法律、教育体系、社会契约来维系秩序，科学和理性主义也提供了另一套认识世界的方式。
社群和认同： 宗教是重要的社群组织形式，能带来强烈的归属感和认同感。但现代社会，这种社群功能可以通过其他方式满足，比如政党、俱乐部、兴趣小组、甚至是网络社群。
精神慰藉和生死关怀： 面对死亡、苦难时的无助感，宗教提供的“来世”、“救赎”等观念能提供巨大的心理安慰。但现代社会，有心理学、哲学、医疗体系以及世俗化的慰藉方式（比如纪念仪式、回忆录等）来应对。
此外，还有一种说法，就是那些强大的能源，在某种程度上，已经被“世俗化”了。它们成了商品、成了技术，成了日常生活中不可或缺但又习以为常的一部分。我们享受着电力带来的便利，却很少去思考它背后那股神秘莫测的力量。我们坐着石油驱动的汽车，却很少去惊叹于石油是如何转化为速度的。这种“日常化”和“商品化”，冲淡了它们原本可能激发的敬畏感。
最后，也许可以说，人类的“崇拜欲”并没有消失，只是转移了目标。在现代社会，人们可能崇拜科技本身、崇拜科学家的智慧、崇拜那些创造了这些改变世界的发明家、企业家。或者，也有些人将这种崇拜转移到了政治领袖、偶像明星、甚至是抽象的“成功”概念上。
总而言之，没有形成“能源之神”这样的宗教，并非这些力量不够强大，而是它们在本质上、在人类对其的认知和运用方式上，与古代人们面对的自然力量有着根本的区别。它们更像是人类智慧的造物，是可控的、可理解的、可被利用的“工具”，而不是拥有自主意志、需要敬畏和讨好的“神灵”。这恰恰说明了人类文明在科学和理性道路上的进步。
网友意见
人类在幼年期幻想了各种各样的大朋友来保护自己，幻想了如何跟大朋友交流，幻想了这个大朋友如何定下规矩。
Adult People with Imaginary Friends Are Stupid.
人类也许没资格自称Adult，但好歹也是青春期之类的了，我们一手解放了这些蕴藏在微观结构中的能量，是我们让这些东西能够演化出璀璨的文明，所以不用和幻想送子鹳、牙仙和圣诞老人一样，想象出蒸汽仙童、石油姥姥、电力道祖、原子天尊之类的东西了。
有的人认为大朋友长什么样什么样还给画了个造型捏了头像，这些大朋友可能还贵圈真JB乱。
有的人认为大朋友的造型不能直视啊所以没有造型就只是“光辉”、“至高”、“至美”之类各种高大上的形容词。
还有人觉得去你妈的大朋友的威严不可臆测，他们认为听到了来自大朋友的“汝不可blabla”。
极端一些的傻逼们抄起石锤砸坏了先贤们的雕像，认为这是亵渎大朋友——然后这帮自己亵渎大朋友比谁都开心。
上面那些砸石像的傻逼有一群生理上没啥亲缘关系但思想上很近的傻逼精神后代，他们用的是机关枪和炸药包。
有的人认为大朋友就是大朋友，我们的大朋友不是一个并不影响我们做朋友。
有的人认为大朋友至高无上，我们的大朋友不是一个的话我们就声望冷淡。
还有一些傻逼觉得我的大朋友最牛逼，你们其他人都是应该跪舔我的傻逼不服砍死你丫的。
最傻逼的是到处宣扬自己有大朋友所以自己牛逼的，以及认为自家大朋友人多所以可以法不责众的。
有一些人比较会装，在他们幻想中，大朋友就是超出六道轮回或者飞升上天以后的自己，所以一个人浪就行了，到时候我成正果飞升解脱就好——看起来比那些幻想大朋友管一切的要略微有一些逼格，但也仅此而已。
有些人认为“我们不信幻想中的大朋友”，“我们信的是祖先的庇佑”，然而无论是哪家的先祖，既没庇佑他们保住祖先的河流山川和野牛，也没庇佑他们拦住以“为幻想中的大朋友征服东方”为口号的野蛮人烧掉自家的花园，要么就干脆直接成批成批的被卖到万里之外的农庄干活，一直干到死，然后被野狗拖走。
现在的问题是，该长大了。
在发育时，有一些人比较聪明，他们觉得这幻想中的大朋友理论太傻逼了，对这种幻想中的大朋友妥协有点没有限度了。特别是这群幻想大朋友存在的傻逼一天到晚说什么排骨造人什么吃果子遭罪。
于是为了讽刺这种现象，他们编造了一个长得像一团蠕虫的大朋友，并且声称这个大朋友和那个会发光的大朋友一样至高不可亵渎，所以我们针对我们的大朋友产生的要求应该和“会发光的大朋友的小朋友们”的要求应该一样得到尊重。
然后和你妈一切政治运动一样，另外冒出来一群傻逼把这团用来讽刺的大朋友当成真的了，开始满地KY刷“我家老大用触手抚摸你”，“我家老大不在乎”。
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