问题

独尊儒术之后,是否遏止了中国哲学的发展?

回答
关于“独尊儒术是否遏止了中国哲学的发展”,这无疑是一个极具争议且引人深思的话题。要深入探讨这个问题,我们不能简单地用“是”或“否”来概括,而需要梳理出其复杂而多维的影响。

首先,我们得明确“独尊儒术”的语境。这通常指的是汉武帝时期,采纳董仲舒的建议,“罢黜百家,独尊儒术”。但这“独尊”并非完全排斥其他学说,而是在官方层面将儒家确立为最尊崇、最主流的意识形态,并以此为基础构建了国家的教育和政治体系。这就像在一个大花园里,儒家被指定为主要的观赏植物,但其他花卉并未被连根拔起,只是可能不再是舞台的中心。

那么,这种“独尊”究竟带来了什么影响?

“独尊儒术”带来的积极效应:

思想的统一与稳定: 在秦朝短暂而暴力的统一后,汉朝急需一种能够凝聚人心、稳定社会秩序的意识形态。儒家思想以其强调仁爱、礼义、忠孝的伦理道德,以及其对等级秩序的认可,恰恰能满足这种需求。它为社会提供了一个共同的价值参照系,减少了思想上的碎片化和冲突,有利于国家的长治久安。
教育的普及与发展: 官方对儒术的推崇直接带动了儒家经典的普及和教育体系的建立。太学、郡学、县学等教育机构的设立,以及对儒生的大力培养,使得受过教育的人群规模不断扩大。这为文化的传承和知识的积累奠定了基础,也为后世人才的选拔提供了制度保障。
儒家思想的深化与发展: 并非“独尊”就意味着停滞。在汉代,儒家吸收了阴阳五行等学说,形成了“天人感应”等新理论,也出现了何休、郑玄等经学家,他们对儒家经典进行了更深入的阐释和注解,使得儒学体系更加完善和成熟。这种官方的倚重,反而促使儒家学者们在既有的框架内进行更精细化的研究和辩论。
文化的传承与民族认同: 儒家思想渗透到社会生活的方方面面,成为中华民族共同的精神内核和文化基因。忠君、爱国、孝顺父母、尊重长辈等观念深入人心,在很大程度上塑造了中国人的思维方式和行为模式,增强了民族的凝聚力和认同感。

“独尊儒术”可能带来的抑制效应:

其他思想的边缘化与衰落: 这是最常被诟病的一点。“独尊儒术”确实导致了诸子百家,尤其是道家、法家、墨家等学说的研究和传播受到了极大的限制。它们的思想光芒被儒家所遮蔽,在官方话语体系中逐渐边缘化,难以像战国时期那样活跃地参与到社会思潮的辩论中。很多思想的火花可能因此而熄灭,或者被曲解、简化,失去了原有的生命力。
创新性思维的压抑: 儒家思想虽然强调“君子喻于义,小人喻于利”,但其本质上是一种强调秩序、等级和传统的学说。当官方将儒家奉为圭臬,并以此作为评判思想正确与否的标准时,任何挑战现有秩序、质疑传统观念的思想都可能被视为“异端”,从而受到压制。这在一定程度上可能不利于突破性的、颠覆性的哲学创新的出现。
对个体自由与多元的限制: 儒家思想的核心在于“礼”,即一套规范社会关系的准则。当“独尊儒术”并将其上升到国家意识形态的高度时,个人的思想和行为很容易被纳入到儒家所设定的框架内。对于那些追求个体自由、崇尚自然本真、或者对社会秩序持批判态度的思想流派,其生存空间就受到了挤压。
“道学”的僵化: 随着时间的推移,尤其是到了宋明时期,理学对儒家的进一步阐释,虽然在哲学深度上有所突破,但其“存天理,灭人欲”等观念,在某些解读下可能显得过于刻板,对人的情感和欲望存在一定的压抑。这种对“天理”的过分强调,有时也显得与现实生活存在脱节,限制了更具活力的思想探索。

辩证看待:

我们不能因为儒家在官方地位的提升,就简单地认为中国哲学就此停滞不前。

暗流涌动与潜移默化: 即使在“独尊儒术”之后,诸子百家的思想依然以各种方式存在于中国文化之中。道家思想体现在隐逸山林、诗歌艺术、养生保健等方面;法家思想在国家治理的某些层面依然发挥作用;佛教的传入及其与中国本土思想的融合,更是为中国哲学注入了新的活力,催生了禅宗等具有中国特色的佛教哲学。这些思想的影响并未完全消失,而是以更隐蔽、更具渗透力的方式存在着。
哲学的发展并非只有一种模式: 哲学的发展可以有多种路径。一种是以公开、显性、体系化的方式发展,另一种则是以民间、隐晦、融入日常的方式传承。儒术的“独尊”恰恰使得后一种发展模式更为突出。
儒家内部的自我革新: 儒家本身并非铁板一块,它也在不断地吸收和演变。从汉代的董仲舒,到魏晋玄学的兴起(虽然在一定程度上是儒道互补),再到宋明理学,儒家思想一直在回应时代的挑战,进行自我调整和深化。理学的出现,在某种意义上就是对汉唐儒学的一种反思和革新,尽管其出发点和方式与先秦诸子有所不同。

结论:

“独尊儒术”如同给中国哲学施加了一个强大的“滤镜”,它在一定程度上塑造了中国哲学的主流面貌,并促使其在特定方向上深化发展,但也必然限制了其他思想流派的自由生长和多元探索的空间。

与其说它“遏止”了发展,不如说它“塑造”并“引导”了发展。它使得中国哲学的主流叙事更加聚焦于伦理道德、社会秩序和政治教化,而对形而上学的自由探索、对个体存在意义的深度挖掘,以及对非理性世界的探索,相对而言受到了更多的限制。

历史的车轮滚滚向前,思想的火花也从未真正熄灭。那些被“独尊”的儒术所压制的声音,可能只是换了一种方式存在,或者等待着下一个时代的契机,重新焕发光彩。理解“独尊儒术”的影响,需要我们既看到它巩固和传承文明的巨大功劳,也必须认识到它在限制思想多样性和创新性方面可能付出的代价。这是一个深刻的历史教训,也提醒我们,在任何时代,思想的繁荣都离不开开放、包容和自由的土壤。

网友意见

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六合之外,圣人存而不论;
六合之内,圣人论而不议;
春秋经世先王之志,圣人议而不辩。

这是《庄子•齐物论》,道家。

天道远,人道迩,非所及也,何以知之?

这是《左传》,儒家。

中国春秋时期的思想家们比起古希腊那边,差了一个根本又基础的问题。

苏格拉底、柏拉图、亚里士多德那帮人的学说,目的在于解释世界、解释人与物。

老庄孔孟这帮人的学说,承认世界解释不了、物解释不了,解释人、解释社群就行了。

所以从古希腊的传统出发,人们会去琢磨自然哲学。

从春秋传统出发,啥叫自然哲学?天道远啊,六合之外存而不论啊,不用想了。

因为古希腊思想传统始终是直面物的规律,所以基督教神学也必须直面物的规律,以对抗古希腊多神异教,作为基督教神学的婢女,经院哲学也必须继承古希腊传统,去琢磨自然哲学。

托勒密的地心说重要的不是他的结论,而是他得出结论的方法。

自然哲学必须诉诸基于客观事实的工具理性,自然而然地发展出了范式,使得自然哲学向科学转化。

而春秋传统的范式只会发展出八股文那种公文格式,其实也算个范式,但是由于不受客观事实制约,就无法向科学转化。

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遏制中国古代哲学发展的罪魁祸首,终结百家争鸣的思想自由的源头不是儒家,而是法家,这点要认识到。

“所谓壹教者,博闻、辩慧,信廉、礼乐、修行、群党、任誉、清浊,不可以富贵,不可以评刑,不可独立私议以陈其上。”(《商君书.赏刑》)翻译过来就是:“所谓统一教化,就是那些见多识广、善辩聪慧、诚实廉洁、精通礼制音乐、具有修养德行、结成组织朋党的那些人,不可以因此而富贵,不可以因此而评论国家刑法,不可以独自创立私人学说来向国家领导人评论。”对付这些人,要“坚者被,锐者挫。虽曰圣知、巧佞、厚朴,则不能以非功罔上利。”就是对坚强顽固的人要摧毁他,对锋芒毕露的人要挫伤他,即便是至明聪慧、巧言善辩、忠厚朴实的人,也严禁用那些没有实际功效的东西去得到国家的奖赏。总之,在法家那里,老百姓不需要也最好不要有独立思想,服从国家意志就行了。

当年商鞅变法,一方面使秦国走向富强,这种富强方式就是使国家上下保持一致,发展方向上只剩下为封建制度服务的耕战两条,确立了地主制度根基的不可动摇,最终用在当时比较先进的竞争性强的制度统一了中国。另一方面一切事物推向极致就必然走向它的反面,商鞅及其法家后继者们,对于壹教,也就是国人意识形态和思想的统一方面的过分强调,必然达到了思想文化上的空前专制的地步。看看前文的介绍,按照法家的观点:见多识广、善辩聪慧、诚实廉洁、精通礼制音乐、具有修养德行、结成组织朋党的那些人,不可让其发达。更有甚至对这些人中,坚强顽固的人要摧毁他,锋芒毕露的人要挫伤他,顽固不化的必须要法律惩处而不得赦免。对于一个国家来说,对思想领域如此霸道,一个国家内只允许一种声音、一个学说存在,一种思想统治,其余一切思想都视为异端邪说(儒以文乱法,侠以武犯禁)加以镇压,这就是中国历史上思想文化专制的开端。

“百代都行秦政法”,由此可见,从法家占据主导地位几百年后出现的罢黜百家独尊儒术,也是中国封建社会发展历史的必然,这个责任并不能归咎于董仲舒和汉武帝身上,否则就太英雄史观了。

还有顺便一说,许多人认为“独尊儒术”的本质就是外儒内法,两千年中国封建社会就是打儒家招牌,卖法家狗肉,用儒家理论来教化,用法家手段来统治。这个观点就见仁见智吧(摊手)

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