问题

儒学是智商鉴定机吗?

回答
“儒学是智商鉴定机吗?” 这个问题听起来很有趣,但我想说,将儒学比作“智商鉴定机”实在是一种过于简化,甚至可以说是误读。儒学博大精深,承载的是中华民族数千年的思想智慧和人文精神,它更像是一面镜子,映照出的是个体的认知深度、思辨能力和价值取向,而不是一个冰冷的、数字化的智商测试。

首先,让我们理解一下“智商鉴定机”意味着什么。

一个典型的智商测试,通常会包含逻辑推理、空间想象、语言理解、数学能力等一系列标准化题目。它的目标是量化一个人的认知能力,看你在这些特定领域的表现如何。它有明确的对错答案,有固定的评分标准。

那么,儒学与此有何不同?

1. 核心不在于“解题”,而在于“体悟”和“践行”。
儒学并非一套需要你去“攻克”的客观知识体系,它更注重的是内在的修养和对人生道理的体悟。比如“仁者爱人”,这是一种境界,需要你去体会爱为何物,如何将这份爱推己及人。这不像数学题,算出来一个确切的数字。你对“仁”的理解有多深,你如何在生活中实践,这取决于你的个人修为和生活经验,而非某种标准答案。

2. 没有唯一的“正确答案”。
儒家经典如《论语》、《孟子》等,很多内容是对话、语录,甚至是充满比喻和象征的。《论语》里孔子和弟子的对话,往往是启发性的,让听者自己去思考。“君子坦荡荡,小人长戚戚”,这句话你读懂了,理解了它在不同情境下的含义,并能在生活中去感受和对照,这是一种体悟。你很难说谁对这句话的“解读”就是绝对正确的。智商测试则不同,一道逻辑题,只有一个正确答案。

3. 强调的是“人”的全面发展,而非单一能力的测验。
儒学关注的是“立德、树人、治国、平天下”的全过程。它涉及道德修养、知识学习、社会责任、家庭伦理等方方面面。它要求一个人不仅要有“智”,更要有“仁”、“义”、“礼”、“信”。一个在智商测试中得分很高的人,未必能在儒学所倡导的道德情操、人际关系处理上表现出色。反之,一个不擅长抽象逻辑推理的人,却可能在待人接物、处事周全上展现出深厚的“儒者风范”。

4. “理解”的深度是关键,这与智商有关,但不完全等同。
不可否认,理解复杂的哲学思想、历史典故,确实需要一定的认知能力,这其中就包含了智商的成分。比如,理解“中庸之道”的辩证法,需要一定的思辨能力。然而,仅仅“理解”了字面意思,或者掌握了相关的历史背景,这还不够。儒学更看重的是你是否能将这些道理融入自己的思想,指导自己的行为。这种“融入”和“指导”的过程,不仅仅是智商的体现,更包含了情商、毅力、人生阅历等多种因素。

5. “伪儒”与“真儒”的辨别,并非智商高低,而是品德与情操。
历史上不乏一些人口若悬河,引用儒家经典却违背其精神的人。他们可能很聪明,善于辞令,但他们的行为却与儒家所推崇的“仁”和“义”背道而驰。真正的儒者,是在生活中身体力行,以身作则。这种辨别,更多的是一种道德和品格的审视,而不是智商的测量。

所以,为什么会有人觉得儒学像“智商鉴定机”?

对儒学缺乏深入了解: 可能有人接触到的儒学是片面的,或者是被简单化的解读,从而产生了误解。
对某些儒家思想的误读: 比如“君君、臣臣、父父、子子”的等级秩序,如果简单理解为僵化的服从,就忽略了其中“各尽其责”、“互相为政”的深刻含义。
将“聪明”等同于“有智慧”: 聪明是一种能力,而智慧是一种境界。儒学追求的是后者,而后者需要的不只是智商。

总而言之,儒学不是一个简单的“智商鉴定机”。 它是一套关于如何成为一个更好的人、如何与他人和谐相处、如何构建一个美好社会的思想体系。它更像是一本人生说明书,一本关于“如何活得有意义”的指南,需要你用一生去学习、去体会、去实践。它检验的不是你的分数,而是你的品德、你的智慧、你的担当。

你可能会发现,越是能深入理解和践行儒学的人,往往也具备较强的思辨能力和同理心,这与较高的智商和情商的表现会有重叠。但这恰恰说明,儒学所倡导的全面发展,是与个体的整体素质相辅相成的,而不是简单地用智商来“筛选”或“鉴定”。

所以,下次再听到“儒学是智商鉴定机”这样的说法,不妨带着更广阔的视角去理解它:它更像是对一个人的“人生智慧”和“人格魅力”的一场长期的、持续的、多维度的“考察”,而远非一个简单的“鉴定”。

网友意见

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儒家在历史上第一次彻底执政是在西汉元帝以后。

他们的执政成就是这样的:

一、处心积虑为匈奴报仇。

大将陈汤在西域歼灭了匈奴王庭后,儒家主导下的汉廷命令沿途官吏查抄凯旋之师。陈汤批评说这是为匈奴单于复仇。

陈汤建议将单于的头颅悬挂示众,儒家大臣表示不合时宜。

按律陈汤应该接受斩杀匈奴单于的奖赏,儒家大臣表示这样会引起大家效仿,表示不能适用该项法令,予以拒绝。

按惯例(儒家最讲惯例)陈汤等人应该接受千户重爵厚赏,儒家大臣表示此风不可长,只给了三百户。

按照传统功臣应该保护,儒家大臣后来找岔子要杀掉陈汤,最终在他人营救下才夺爵保命。

儒家主导下的汉朝,最终决定将陈汤流放到了他斩杀了匈奴单于的西域。请注意,儒家主导下的汉廷一方面拒绝将单于头颅悬首示众,一方面将斩杀匈奴单于的功臣流放到了斩杀匈奴单于的西域示众。这个时候他们就不讲不合时宜了。

最终,陈汤临死前才通过敦煌太守求情,回到了长安(敦煌太守理论上讲监管西域)。

为匈奴报仇,这就是儒家主导下的、西汉时代汉匈战争的结局。

二、富不过三代,西汉儒家化以后三世而亡。

汉元帝彻底推行儒家化,甚至按照儒家学说,废除了西汉建国以来在诸侯国建立的宗庙。当年为西汉制礼的叔孙通说,人主无过举,想方设法维护君主的权威。儒家通过此举一举否定了西汉建国以来七代君主在政治上的权威性。

汉元帝要求大臣奏事必须以儒家经典为依据,否则打回重写,甚至亲自为大臣修改奏疏。儒家名臣匡衡等人因为善于引用儒家经典(比如诗经,相当于现代人善于引用唐诗三百首)而被提拔重用。

汉元帝死后,他的儿子汉成帝决心抑制兼并,采取的措施是让帝师带头推出万顷土地作为示范。效果相当于带头退出了十个亿赃款要求大家一起廉政。示范效应很差。

汉成帝死后,他的侄子、汉元帝的孙子汉哀帝按照儒家教导,宣称汉朝气数已尽(“刘尔巴乔夫”么?这特么怕不是疯了),举行了盛大的仪式宣布重新承接天命,史称“再受命”。仪式举行以后几个月发现形式没有好转,又作废了(玩儿呢?)。

汉哀帝死后,儒家活圣人王莽执政,号称“宰衡”。立汉元帝的另一个孙子汉平帝(年仅9岁)即位(14岁去世)。期间,王莽明文发布命令,表示汉朝下令赦免时经常要追究过往案件,以至于大赦的时候往往挖出很多旧案,以后不要这样了,再下令赦免时,贪污等罪行不必再行追究。汉平帝死,王莽立汉宣帝玄孙刘婴(即孺子婴,两岁)为皇太子,数年后篡位(孺子婴四岁被废,并从此被封闭起来,不许他人与之交谈,后来获救时还不会说话。21岁被乱兵所杀)。

王莽是中国历史上第一个完全通过儒家吹捧成功篡位的篡位者。

这样,经过儒家努力,只用了三代人,显赫一时的西汉王朝就异常憋屈的完蛋了。

儒家的整个过程中都在大讲仁义道德、维护上层统治者利益,但是为什么整个国家被你们都拿走了?你们维护的“上层统治者”呢?

从西汉的历史来看,儒家确实是智商鉴定机。

你要是有个公司,你最好还是别信儒家;你要是没有公司那另当别论了,因为通过信儒家也许你会获得一个公司。

现在有人给儒家洗地,说学习儒家的不一定是儒家,真正的儒家是孔子这样提出儒家思想的人。然而孔子已经死了,挖坟挖出来也没法干活了。活着的儒家只能从学习儒家的人里挑,而且不能挑坏的。像王莽,虽然他是典型的儒家圣人,是以儒家圣人的身份上台执政的,但是大家都认为他是坏蛋,成王败寇,所以儒家不承认他是儒家。这样一来,按照这个标准你就没办法找到儒家。其实他们说话这么兜圈子,基本意思就是说:

坏的儒家不是儒家,好的才是,所以儒家都是好的。

这个逻辑也可以换成“坏的日本鬼子不是日本鬼子,好的才是,所以日本鬼子都是好的”。遇到有人这样讲话你可以直接草死他。任何一个派别都会有叛徒。承认有叛徒不算什么,还可以加强学习,甄别叛徒,保护好人。甚至可以通过叛徒的比例,来判断这个派别是不是出了问题。比如说一个派别里都是叛徒,那这个派别多半就是个叛徒派别。一个派别里叛徒比例很低,那么这个派别应该是个好的派别。儒家这样凡是坏儒家都不是儒家所以儒家都是好人的逻辑,纯粹是胡搅蛮缠、逻辑不通。

从这个逻辑上来说,成王败寇是儒家学说的本质。你赢了就是大仁大义,你输了就是伪君子。薛定谔的儒家,只有出了成绩才能确认你是不是儒家。

所以儒家就是典型的智商鉴定机。

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因为实在架不住这帮人把坏的说成好的,把黑的说白的了。


为故人行私谓之“不弃”,以公财私施谓之“仁人”,轻禄重身谓之“君子”,枉法曲亲谓之“有行”,弃官宠交谓之“有侠”,离世遁上谓之“高傲”,交争逆令谓之“刚材”,行惠取众谓之“得民”。

《韩非子 八说》


这就是儒家的臭毛病,太注重个人道德了,把个人的道德凌驾于法律、国家、民众之上,以至于有人想作奸犯科只需要随便找个仁义道德的理由就能心安理得的实施了。

长此以往吃亏的是谁,不用明言了。

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