为什么古代大户人家不允许读杂书却养戏班子？
这个问题很有意思，也触及到了古代社会一个非常核心的文化和观念。我们今天就来好好聊聊，为什么那些看起来“严谨”、“正统”的大户人家，会允许甚至花费重金养一个戏班子，却对自家子弟的“杂书”涉猎颇为忌讳。这背后的原因，绝不是简单的“重俗轻雅”那么简单，而是涉及到了阶层固化、知识体系、社会功能以及文化传承等方方面面。
首先，我们得搞清楚“杂书”和“戏班子”在古代大户人家眼中的分别是什么。
“杂书”，在古代大户人家，尤其是那些以士大夫阶层为代表的家族，指的通常是那些不属于“四书五经”、不属于科举正途、不属于儒家经典的书籍。这包括了：
小说、戏曲、野史、笔记： 这些通常被认为是“雕虫小技”，内容常常包含奇闻异事、风月情仇、侠肝义胆，甚至是一些民间传说和鬼怪故事。在正统观念里，它们容易“乱人心智”，让子弟沉迷于虚幻，荒废了正业。
诸子百家（非儒家）： 比如道家、墨家、法家、兵家等，虽然也有其价值，但在主流的儒家思想体系下，它们往往被视为“异端”或“旁门左道”。尤其是道家思想中的“出世”、“逍遥”，在需要积极入世、为官报国的家族里，更是被视为洪水猛兽。
方术、卜筮、谶纬之学： 这些更接近于迷信或玄学，虽然在民间流传很广，但放在大户人家，如果被子弟过度沉迷，很可能被视为“不务正业”、“丧失理智”。
一些技术性的书籍： 比如建筑、工艺、医学等，虽然有实际价值，但通常不被认为是“士”应该涉足的领域。士人应该做的，是通过道德修养和政治学问来治理国家。
而戏班子，对于大户人家来说，则扮演着完全不同的角色。它并非是为了让自家子弟去学习“唱念做打”，而是为了满足以下几个方面的需求：
1. 满足家族的社交和娱乐需求：
祭祀、节庆、婚丧嫁娶： 戏班子是古代社会重要的“仪式感”载体。逢年过节、家族重大庆典，甚至家里有贵客来访，都要请戏班子来唱戏助兴，这是家族地位和财力的体现。一场精彩的戏曲表演，能够营造热烈祥和的氛围，让家族的活动更显体面。
招待宾客： 大户人家常常需要宴请地方官员、亲戚朋友，甚至是一些江湖上的名人。这时，有一个自己的戏班子，可以随时拿出来招待客人，既显得自家底蕴深厚，又能让客人尽兴而归。这是一种重要的社交手段，也是维系人脉、提升家族声望的途径。
内部自娱： 即使没有外客，家族成员也需要放松和娱乐。戏曲作为一种综合性的艺术，能够歌颂忠孝仁义，也能够宣泄情感，满足不同年龄段、不同阶层家庭成员的精神需求。
2. 维护家族的礼仪和文化传承：
“礼”的补充： 虽然儒家强调“乐”教，但“乐”的功用和“礼”有着密切的关系，即“乐”是用来“合乐”君臣、父子的。戏曲作为一种“乐”的延伸，如果内容得当，可以宣扬忠君爱国、孝悌忠良等传统美德，从而成为“礼”教的一种补充和润饰。
文化符号： 很多戏曲剧目都取材于历史故事、神话传说，甚至是文学作品。通过观看这些戏曲，家族成员（尤其是年轻一代）在娱乐的同时，潜移默化地接受了家族所推崇的价值观和文化符号。比如，一些关于忠臣义士的故事，能够激励家族子弟效仿。
“雅”与“俗”的界定： 事实上，在古代，戏曲并非全然被认为是“俗”的。一些经过文人雅士加工、编撰的剧本，尤其是具有文学价值和思想深度的戏曲，是可以登上“大雅之堂”的。而大户人家养戏班子，往往也会挑选一些“正”的剧目，剔除那些过于低俗、淫秽的内容。
3. 彰显家族的财力和品味：
经济实力： 养一个像样的戏班子，需要支付戏子们的薪酬、服装、道具、戏台的修建维护，以及日常的饮食起居。这无疑是一笔巨大的开销。因此，能够拥有并维持一个戏班子，是家族经济实力和社会地位的直接体现。
文化修养： 并非所有的戏曲都是粗俗的。一些文人墨客也会参与到戏曲的创作和演出中。家族中如果有人对此有兴趣，甚至能够与戏班子中的名伶交流，也算是一种“风雅”的体现。当然，这和自家子弟“读杂书”被视为“不务正业”有本质区别，因为前者是“观赏”和“赞助”，后者是“学习”和“投入”。
4. 隔离家族子弟与“下层”文化的接触：
“君子不近流俗”： 这是非常重要的一点。大户人家严禁子弟读杂书，很大程度上是为了保持他们“纯粹”的士人身份，避免他们受到“下层”文化或不良思想的影响，从而玷污了家族的名声和“前途”。
戏班子的“隔离”： 然而，戏班子虽然由“戏子”组成，在古代社会地位不高，但他们是为“主人”服务的。家族子弟可以作为“观众”，在相对安全、受控制的环境中接触到戏曲。这种接触是一种“消费”，而不是“参与”。他们是高高在上的审视者，而不是身处其中的实践者。而且，家族还会严格区分“主人”与“伶人”的界限，避免子弟与戏子产生“不恰当”的交往，以免“沾染”不良习气。
为什么读杂书就被视为“乱人心智”，养戏班子却反而“维护”了什么？
根本原因在于“目的”和“控制”。
读杂书： 家族希望子弟继承的是读书做官、光宗耀祖的“正统”路线。杂书中那些自由的思想、世俗的诱惑、对体制的质疑，都可能让子弟偏离这条主线。一旦子弟沉迷其中，无法专心科举，家族的希望就落空了。这种“学习”是对家族“未来”的潜在威胁。
养戏班子： 戏班子的存在，是家族“当下”的需要，是满足社交、娱乐、文化展示等功能。家族通过“雇佣”戏班子，能够有效地“控制”这种文化活动。他们选择剧目，决定演出内容，并且对戏子有绝对的支配权。这种“消费”和“掌控”不会动摇家族的根基，反而能巩固其地位。
总结一下，大户人家之所以“禁杂书而养戏班”，并非矛盾，而是基于一套严谨的社会阶层、文化观念和利益考量：
“杂书”是学习，是投入，可能“离经叛道”，威胁家族前途。
“戏班子”是娱乐，是消费，是社交工具，是文化点缀，是可控的。
就好比一个讲究饮食健康的人，会严禁孩子吃垃圾食品，但却会花大价钱请米其林大厨来家里做一顿精美的宴席。前者是对“身体”的“保护”，后者是对“品味”和“生活”的“追求”。古代大户人家对待“杂书”和“戏班子”的逻辑，也有异曲同工之妙。他们要的是“正统”的传承，但同样不希望自己的生活因此变得枯燥乏味，而是要在保持“体面”和“规矩”的前提下，享受世俗的乐趣和文化的熏陶。
首先，我们得搞清楚“杂书”和“戏班子”在古代大户人家眼中的分别是什么。
“杂书”，在古代大户人家，尤其是那些以士大夫阶层为代表的家族，指的通常是那些不属于“四书五经”、不属于科举正途、不属于儒家经典的书籍。这包括了：
小说、戏曲、野史、笔记： 这些通常被认为是“雕虫小技”，内容常常包含奇闻异事、风月情仇、侠肝义胆，甚至是一些民间传说和鬼怪故事。在正统观念里，它们容易“乱人心智”，让子弟沉迷于虚幻，荒废了正业。
诸子百家（非儒家）： 比如道家、墨家、法家、兵家等，虽然也有其价值，但在主流的儒家思想体系下，它们往往被视为“异端”或“旁门左道”。尤其是道家思想中的“出世”、“逍遥”，在需要积极入世、为官报国的家族里，更是被视为洪水猛兽。
方术、卜筮、谶纬之学： 这些更接近于迷信或玄学，虽然在民间流传很广，但放在大户人家，如果被子弟过度沉迷，很可能被视为“不务正业”、“丧失理智”。
一些技术性的书籍： 比如建筑、工艺、医学等，虽然有实际价值，但通常不被认为是“士”应该涉足的领域。士人应该做的，是通过道德修养和政治学问来治理国家。
而戏班子，对于大户人家来说，则扮演着完全不同的角色。它并非是为了让自家子弟去学习“唱念做打”，而是为了满足以下几个方面的需求：
1. 满足家族的社交和娱乐需求：
祭祀、节庆、婚丧嫁娶： 戏班子是古代社会重要的“仪式感”载体。逢年过节、家族重大庆典，甚至家里有贵客来访，都要请戏班子来唱戏助兴，这是家族地位和财力的体现。一场精彩的戏曲表演，能够营造热烈祥和的氛围，让家族的活动更显体面。
招待宾客： 大户人家常常需要宴请地方官员、亲戚朋友，甚至是一些江湖上的名人。这时，有一个自己的戏班子，可以随时拿出来招待客人，既显得自家底蕴深厚，又能让客人尽兴而归。这是一种重要的社交手段，也是维系人脉、提升家族声望的途径。
内部自娱： 即使没有外客，家族成员也需要放松和娱乐。戏曲作为一种综合性的艺术，能够歌颂忠孝仁义，也能够宣泄情感，满足不同年龄段、不同阶层家庭成员的精神需求。
2. 维护家族的礼仪和文化传承：
“礼”的补充： 虽然儒家强调“乐”教，但“乐”的功用和“礼”有着密切的关系，即“乐”是用来“合乐”君臣、父子的。戏曲作为一种“乐”的延伸，如果内容得当，可以宣扬忠君爱国、孝悌忠良等传统美德，从而成为“礼”教的一种补充和润饰。
文化符号： 很多戏曲剧目都取材于历史故事、神话传说，甚至是文学作品。通过观看这些戏曲，家族成员（尤其是年轻一代）在娱乐的同时，潜移默化地接受了家族所推崇的价值观和文化符号。比如，一些关于忠臣义士的故事，能够激励家族子弟效仿。
“雅”与“俗”的界定： 事实上，在古代，戏曲并非全然被认为是“俗”的。一些经过文人雅士加工、编撰的剧本，尤其是具有文学价值和思想深度的戏曲，是可以登上“大雅之堂”的。而大户人家养戏班子，往往也会挑选一些“正”的剧目，剔除那些过于低俗、淫秽的内容。
3. 彰显家族的财力和品味：
经济实力： 养一个像样的戏班子，需要支付戏子们的薪酬、服装、道具、戏台的修建维护，以及日常的饮食起居。这无疑是一笔巨大的开销。因此，能够拥有并维持一个戏班子，是家族经济实力和社会地位的直接体现。
文化修养： 并非所有的戏曲都是粗俗的。一些文人墨客也会参与到戏曲的创作和演出中。家族中如果有人对此有兴趣，甚至能够与戏班子中的名伶交流，也算是一种“风雅”的体现。当然，这和自家子弟“读杂书”被视为“不务正业”有本质区别，因为前者是“观赏”和“赞助”，后者是“学习”和“投入”。
4. 隔离家族子弟与“下层”文化的接触：
“君子不近流俗”： 这是非常重要的一点。大户人家严禁子弟读杂书，很大程度上是为了保持他们“纯粹”的士人身份，避免他们受到“下层”文化或不良思想的影响，从而玷污了家族的名声和“前途”。
戏班子的“隔离”： 然而，戏班子虽然由“戏子”组成，在古代社会地位不高，但他们是为“主人”服务的。家族子弟可以作为“观众”，在相对安全、受控制的环境中接触到戏曲。这种接触是一种“消费”，而不是“参与”。他们是高高在上的审视者，而不是身处其中的实践者。而且，家族还会严格区分“主人”与“伶人”的界限，避免子弟与戏子产生“不恰当”的交往，以免“沾染”不良习气。
为什么读杂书就被视为“乱人心智”，养戏班子却反而“维护”了什么？
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读杂书： 家族希望子弟继承的是读书做官、光宗耀祖的“正统”路线。杂书中那些自由的思想、世俗的诱惑、对体制的质疑，都可能让子弟偏离这条主线。一旦子弟沉迷其中，无法专心科举，家族的希望就落空了。这种“学习”是对家族“未来”的潜在威胁。
养戏班子： 戏班子的存在，是家族“当下”的需要，是满足社交、娱乐、文化展示等功能。家族通过“雇佣”戏班子，能够有效地“控制”这种文化活动。他们选择剧目，决定演出内容，并且对戏子有绝对的支配权。这种“消费”和“掌控”不会动摇家族的根基，反而能巩固其地位。
总结一下，大户人家之所以“禁杂书而养戏班”，并非矛盾，而是基于一套严谨的社会阶层、文化观念和利益考量：
“杂书”是学习，是投入，可能“离经叛道”，威胁家族前途。
“戏班子”是娱乐，是消费，是社交工具，是文化点缀，是可控的。
就好比一个讲究饮食健康的人，会严禁孩子吃垃圾食品，但却会花大价钱请米其林大厨来家里做一顿精美的宴席。前者是对“身体”的“保护”，后者是对“品味”和“生活”的“追求”。古代大户人家对待“杂书”和“戏班子”的逻辑，也有异曲同工之妙。他们要的是“正统”的传承，但同样不希望自己的生活因此变得枯燥乏味，而是要在保持“体面”和“规矩”的前提下，享受世俗的乐趣和文化的熏陶。
网友意见
这个事儿吧，你不要上来就骂大户人家装逼。
首先是不允许读杂书，从宋代开始，书院的教学就已经和现如今的高中差不多了。书院的教学任务怎么评价？家长的期待是什么？答案再明显不过。科举成功就是考生唯一的出路，也是评价书院教学质量的金标准。
不然呢？去学李太白当诗仙？
因此，书院把死记硬背和考前辅导作为日常教学的重中之重，削弱了传道的功能，引起了很多争论。以前我说过，古代不仅有科举模拟试题，还有有关如何应试如何考好的指导手册，谓之“黄册子”。宋诗云：“ 区区黄册子，所事惟夺魁。”说的便是考前划重点。这和现如今的教育有什么不同呢？
不仅大家户里不许读杂书，书院里的教授也不允许你读那些乱七八糟的东西。这和学校老师的期待是一样的，不许你读“闲书”，也不许你干那许多和学习无关的事情。
那又为什么能养戏班子呢？
戏班子是给自己的家人解闷儿的，在古代是官宦才能有的乐趣，到明清时期，各省官宦几乎家家都养了。但现在我们的戏班子已经普遍了，这相当于什么呢？相当于古代的电视机。当你读贾母点戏的时候，大略就能意会到这玩意儿和现在的VCD、电脑、网络电视，是极其类似的。古代大户人家养戏班子，却禁止孩子读杂书，和很长一段时间，家里有电视，却禁止孩子过多接触电视，禁止孩子看闲书是一个道理。你能理解这个，也就理解了贾府。
同时从题目里也可看出，你把戏班子比作“av真人秀”是很不恰当的。贾府和其他府邸的高层没那么蠢，你说他们不许看小黄书但是可以看高清AV真人秀，这属于想当然。《红楼梦》里点的戏，《豪宴》《乞巧》《仙缘》《离魂》《白蛇记》《南柯梦》《丁郎寻父》《黄伯英大摆阴魂阵》《孙行者大闹天宫》《姜太公斩将封神》，全都是正儿八经的戏。《南柯梦》相当于现在的《夏洛特烦恼》，《孙行者大闹天宫》相当于现在的《大圣归来》，哪一个黄了？
但戏班子解散，不能统一管理了，事情就难办了。如王夫人，就非常不喜欢唱戏的。
戏班子出身的人，真的都是老司机，平时动不动就开火车，且不乏以身作则的。你不要被一些文人写的如花美眷似水流年什么的给骗了，古代的戏班子和当年二人转的污术水平是不相上下的。明清政府常有法令，规定民间戏班子不得唱荤段，只能唱正当曲目。不仅皇城有人上奏想禁三俗，地方上也受不了了，“故欲为地方挽回恶俗者，宜以禁演淫戏为第一要务”，然而效果并不明显。
且何谓淫戏？
有人非把淫解释成过度。来，看看明代山歌的歌词：“姐要偷来妹也要偷，三个人人做一头，好像虎面子上眼睛两个孔，衔猪鬃皮匠两边抽。”这他妈是3P啊！十二伶官懂不懂这些？不一定。但王夫人认为他们肯定懂，所以她笃定地说：“唱戏的女孩子，自然是狐狸精了。”又担心把这群孩子教坏，因此将伶官轰走。搜检大观园，在外人看来就是一出乱哄哄的闹剧。不过，真正从王夫人的角度看，王夫人发现绣春囊，和一个中学班主任在教室走廊发现避孕套/避孕药的震惊程度是一样的。
怎么说都是悲剧啊！
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