为什么中医没有细胞分子的说法就认为中医不科学，西医没有湿热燥热的说法也认为中医不科学？
为什么中医没有细胞分子就“不科学”？
历史的局限性： 中医的理论体系建立在古代先民对人体和疾病的观察、经验总结和哲学思辨之上。在没有显微镜、没有细胞学说的时代，人们只能从宏观层面去认识身体，比如通过望闻问切观察面色、声音、气味、脉象，以及对疾病症状（如发热、咳嗽、腹泻）的感知。他们通过大量临床实践，发现某些症状组合（如“发热、口渴、小便黄”）经常同时出现，并与特定的治疗方法（如使用寒凉药物）有良好的疗效。这些现象被归纳为“证”，并形成了“辨证论治”的核心思想。
解释体系的不同： 中医用“阴阳”、“五行”、“脏腑”、“经络”、“气血津液”、“湿热”、“寒邪”等概念来解释人体的生理功能和病理变化。这些概念是当时认识水平下的产物，它们提供了一个自洽的、能够指导实践的理论框架。例如，“湿热”这个概念，在中医看来，描述的是一种病理状态，表现为身体沉重、口苦、小便短赤、舌苔黄腻等，治疗上常用清热利湿的药物。
“不科学”的批判逻辑： 当现代科学，特别是生物学和医学发展到细胞、分子、基因层面时，人们习惯性地用这个最新的、最精细的认识工具来衡量一切。于是，有人会说：“中医没有细胞，没有分子，没有DNA，它怎么能解释疾病？它怎么能说清药物的作用机制？所以它不科学。”
这种逻辑存在几个问题：
时代错位： 这是用今天的知识体系去评判昨天的产物，就像用计算器去评判算盘的“不科学”一样。算盘在那个时代是高度精密的计算工具，而中医理论在没有细胞分子知识的时代，同样是指导实践的有效体系。
对“科学”的狭隘定义： 科学的本质是遵循客观规律、不断探索验证的过程，而不是某个特定的理论模型或解释工具。如果一个理论能够被重复验证，能够指导实践并产生预期的结果，那么它就具有科学的价值。
忽略了中医的“证”的本质： 中医的“证”是疾病在特定个体、特定时间、特定条件下的综合表现，它包含了一系列客观的生理病理信息。随着现代科学的发展，很多中医的“证”在生理、生化、免疫等方面已经有了初步的对应解释。比如，一些表现为“湿热”的证候，可能对应着体内炎症反应、免疫失调、菌群紊乱等现代医学正在研究的领域。
为什么西医没有湿热燥热就“不科学”？
西医的认识框架： 西医的理论体系建立在解剖学、生理学、病理学、微生物学、遗传学等现代科学基础上。它倾向于从解剖结构（器官、组织）、微观物质（细胞、分子、基因）、病原体（细菌、病毒）以及生化反应来解释疾病。
“湿热燥热”的定位： “湿热”、“燥热”是中医对疾病发生发展过程中的一种病理状态的描述，它更侧重于描述人体的功能失调和体内环境的变化。比如，“湿热”可能包含体内水分代谢失常、炎症反应、感染等多种表现的集合。而西医在描述类似情况时，会具体到“炎症”、“水肿”、“感染”、“高血糖”、“脱水”、“肝功能异常”等具体的、可量化的指标或病理过程。
“不科学”的批判逻辑： 同样，有人会认为：“西医不能用‘湿热’、‘燥热’这些词来解释病，所以它不完整，甚至不科学。”
这种批判同样是片面的：
语言和概念体系的不同： 西医有自己的一套严谨的、操作性强的语言体系，它用一套概念来描述和分析疾病。这套体系同样是基于长期实践和科学验证的。
并非不承认类似现象： 西医并不否认人体存在“湿”和“热”相关的病理表现，只是它用了更具体的、不同层面的概念去描述。例如，体内水分潴留（“湿”）可能与肾功能异常、淋巴循环不畅有关；“热”的表现，在西医看来，可以是感染引起的发热，也可以是炎症反应，或是代谢紊乱产生的“内热”。
科学的多元性： 科学的视角是多维度的。中医关注的“证”可能是一种宏观的、系统性的、功能性的描述，而西医则关注微观的、结构性的、物质性的解释。这两种视角并非对立，而是可以互补的。
深层原因：认识论和方法论的差异
真正导致这种“中医不科学，西医也……？”（虽然有人这样说，但更多是围绕中医的质疑）的争论，根源在于认识论和方法论的根本差异：
1. 中医的整体观与西医的还原论：
中医： 强调“天人合一”、“形神合一”，将人体视为一个相互关联、不断变化的有机整体，并将人体与自然环境联系起来。它关注的是“系统”的功能状态，而不是孤立的“零件”。“湿热”就是对这种整体失调的一种描述。
西医： 早期以还原论为主，倾向于将复杂的生命过程还原为更小的组成单元（器官、组织、细胞、分子），通过对这些单元的深入研究来理解整体。
2. 中医的经验性与西医的实验性：
中医： 建立在长期的临床实践和经验积累上，其疗效的验证方式更偏向于“经验验证”和“临床观察”。
西医： 强调通过严谨的、可控的实验室实验和临床试验来验证理论和疗效，要求有量化、客观、统计学意义上的证据。
3. 中医的辨证论治与西医的辨病论治：
中医： 核心是“辨证论治”，即根据患者当前的“证”（综合表现）来选择治疗方案，即使是同一种病，不同个体、不同阶段也可能有不同的“证”，治疗方法也不同。
西医： 核心是“辨病论治”，即首先明确诊断疾病的名称（例如，肺炎、高血压），然后根据疾病的特点选择相应的治疗方法。
结论：
认为中医“没有细胞分子就不科学”是 用当前的认知工具去否定过去有指导意义的体系，忽略了科学发展的历史性和方法论的多样性。同样，认为西医“没有湿热燥热就不完整/不科学”也是 用一种概念体系去否定另一种有效的概念体系。
科学并非一成不变的教条，而是不断探索、修正、融合的过程。现代科学正在努力地去理解和解释中医的理论和疗效，例如通过免疫学、内分泌学、神经科学等来解读“阴阳”、“五行”、“经络”、“气血”等概念。许多曾经被认为“不科学”的中医理论和方法，在现代科学的镜子下，正逐渐展现出其内在的合理性和价值。
关键在于，我们应该以一种开放、包容、求实的态度去看待不同的知识体系，而不是简单地用“是”或“否”来标签化。科学的进步，往往在于不同学说之间的碰撞、交流和整合。
网友意见
世界卫生组织（WHO）根据智商将精神发育迟滞分为以下四个等级：
1.轻度
智商在50～69之间，成年后可达到9～12岁的心理年龄，幼儿期即可表现出智能发育同龄儿童迟缓，小学以后表现为学习困难。能进行日常的语言交流，但是对语言的理解和使用能力差。通过职业训练能从事简单非技术性工作，有谋生和家务劳动能力。
2.中度
智商在35～49之间，成年以后可达到6～9岁的心理年龄，从幼年开始，患者智力和运动发育都较正常儿童明显迟缓，不能适应普通小学的就读。能够完成简单劳动，但效率低、质量差。通过相应的指导和帮助，可学会自理简单生活。
3.重度
智商在20～34之间，成年以后可达到3～6岁的心理年龄，患者出生后即表现出明显的发育延迟，经过训练只能学会简单语句，但不能进行有效语言交流，不能学习，不会计数，不会劳动，生活常需他人照料，无社会行为的能力。可伴随运动功能损害或脑部损害。
4.极重度
智力在20以下，成年以后可达到3岁以下的心理年龄，完全没有语言能力，不会躲避危险，不认识亲人及周围环境，以原始性的情绪表达需求。生活不能自理，尿便失禁。常合并严重脑部损害、躯体畸形。
因为中医的理论是哲学，就这么简单。
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为什么中医没有细胞、分子说它不科学？
因为我能亲眼看到细胞。
上细胞生物学实验的时候，第一个实验就是显微镜的使用，用显微镜观察细胞。之后几乎每个实验都有使用显微镜。
我亲眼看到，并且涉及到它的理论也逻辑严密，我为什么不认为它科学？
中医的五运六气我看不到，以此为理论诞生的检查结果也更容易出错，我为什么还要认同这个理论？
就像修仙小说中的主角练到某一境界可以“内视”了，这个难道比不了“外视”然后推断自己身体出现的问题？
的确中医有几千年的医学经验了，但是另一方面，这些理论千年时间没有更新了啊。
这个时间的长度是从西方的放血治疗到现在CAR-T疗法的投入使用啊，这么长时间就是中医就算是骐骥一跃，现代医学都已经驽马万驾了啊！
另外全世界的传统医学那么多，中医科学其他的就不科学了？那要不把所有的传统医学都引入进来？毕竟都有自己的一套可以自圆其说的理论，都进行着初级卫生保健服务。
题主口中的西医的科学是医学发展到今天，各国国家无数代的天才医学家、物理学家、生物学家、化学家、药学家的研究的集大成啊
当然我不认同中医理论，但我不排斥找中医看病。
这么简单的逻辑，猪长得不像人所以猪不是人，人长得不像猪所以猪不是人，这样类比清楚了吗？
别玩绕口令了。
人是有体质差异，但是这种差异靠归纳法是得不出准确结论的。健身爱好者都听到过内外胚的说法，把各人增长肌肉和脂肪的难易程度粗略分为三大类，这个简单粗暴的归纳法得出的理论，具有一定的实践意义，可以用于健身房内闲聊话题。但是从科学角度讲，无非就是基因、吸收能力等差异综合作用后的结果，没啥研究价值。
同理，人的寒暖湿燥体质无非就是各人免疫系统对不同的外界刺激做出的不同反应，就比如打了新冠疫苗后有人反应巨大有人啥事没有。所以你研究寒暖体质是没什么实际意义的，你无法判断这个今天吃了油炸丸子后喉咙痛的人改天吃了冰淇淋会不会拉肚子。
没科学素养的人使用归纳法去总结问题，很容易缺乏逻辑性和科学性。
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