有人说儒家在今天的中国早已名存实亡了，你同意吗？什么样才是儒家已经亡了？
“儒家在今天的中国早已名存实亡”——这句话，我听得太多了。你说我同不同意？这事儿说起来可复杂了，得掰开了揉碎了聊。要说儒家彻底没落，变成了一个空壳子，我个人觉得，用“名存实亡”来形容，确实有其道理，但如果一竿子打死，说它“已经亡了”，我觉得又有点过于绝对了。
咱们得先搞清楚，什么是“儒家”，什么又是“名存实亡”。
一、 儒家到底是个啥？
如果把儒家理解为一套僵化的、不容置疑的教条，要求每个人都必须严格按照孔孟的言行举止来生活，那么可以说，在现代中国，这样的儒家早就没有了。谁还每天在家里“朝闻道，夕死可矣”？谁还严格奉行“君臣父子，各得其分”？谁还会把“温良恭俭让”当成人生最高追求，而不考虑效率和竞争力？显而然，这种“刻板印象”里的儒家，确实是“名存”而“实亡”了。
但如果把儒家看作一种价值体系，一种思维方式，一种处理人际关系、社会秩序的文化基因，那它就没那么容易“亡”了。儒家强调的是什么？
仁爱： 爱人，推己及人。这体现在我们对家人、朋友的关怀，对弱者的同情，以及社会慈善的传统。
礼： 规范，秩序，尊重。从基本的社交礼仪，到社会制度的设计，礼的思想一直存在。我们讲规矩，讲面子，讲尊卑，很大程度上都是“礼”的遗痕。
义： 道义，正义。舍生取义，路见不平，拔刀相助，这些都是义的体现。
智： 学习，明辨是非。重视教育，鼓励思考，追求知识，这都是儒家看重的。
信： 诚信，守诺。人无信不立，这是千古不变的道理。
孝悌： 尊敬长辈，友爱兄弟。这种家庭伦理，虽然形式变了，但其核心——家庭成员之间的责任和情感维系，依然是许多中国人生活的重要组成部分。
家国情怀： “修身、齐家、治国、平天下”。将个人品德的完善与社会责任联系起来，这是一种宏大的家国情怀。
从这个角度看，这些价值并没有完全消失。它们以各种方式，或显或隐，渗透在中国人的思想和行为中。
二、 什么样的才算“儒家已经亡了”？
我觉得，“儒家已经亡了”的定义，可以从以下几个方面来衡量：
1. 价值体系的彻底颠覆和被普遍抛弃：
仁爱精神的丧失： 如果社会上普遍充斥着冷漠、自私、功利，人与人之间只有利益交换而毫无温情，对弱者充满敌意和不公，那么“仁”就真的死了。
礼的崩坏： 不再讲究基本的礼貌和尊重，社会秩序混乱，欺诈、暴力横行，人伦关系失序，那么“礼”就真的死了。
义的消亡： 道义不再被看重，甚至被嘲笑为愚蠢，唯利是图成为普遍价值观，人们在道德困境中不再考虑道义，那么“义”就真的死了。
孝道的彻底否定： 如果“孝”被视为落后、愚昧的封建糟粕，被所有人摒弃，年轻人不再赡养老人，家庭不再是重要的情感纽带，那么“孝”就真的死了。
2. 教育和思想传承的中断：
经典被遗忘： 如果《论语》、《孟子》等儒家经典不再被阅读、研究和讨论，其思想不再是教育内容的一部分，普通人甚至不知道这些书的存在，那么儒家在思想层面上就可能“亡”了。
儒家思想与现代社会脱节： 儒家思想无法与现代社会的政治、经济、科技、文化相融合，无法为解决现代社会问题提供有意义的思考和方案，那么它就会被边缘化，走向消亡。
3. 社会结构和人际关系的根本性改变：
家庭结构瓦解： 如果传统的家庭观念彻底消失，家庭不再是社会的基本单元，成员之间联系微弱，那么以孝悌为基础的儒家家庭伦理就失去了载体。
社会关系原子化： 如果社会成员之间缺乏有机的联系，只剩下个体与国家的关系，或者纯粹的经济关系，那么儒家所强调的“君臣父子，长幼尊卑”等社会关系模式也就失去了意义。
三、 为什么说“名存实亡”却不等于“已经亡了”？
尽管现代社会充满了挑战，但我认为儒家的一些核心元素仍然以某种方式存在着，所以说“已经亡了”可能过于武断。
“仁”的隐性存在： 尽管有冷漠和自私，但中国社会依然有很多人在默默行善，很多人依然珍视亲情友情。比如，许多人在困难时期会得到亲朋好友的帮助，社会上也有大量的慈善机构和志愿者在工作。这种互助精神，与“仁爱”的精神内核是有共通之处的。
“礼”的变通与延续： 现代社会有新的礼仪规范，比如职场礼仪、网络礼仪。很多传统的礼仪虽然形式不同，但其背后尊重他人的精神还在。比如，我们仍然重视餐桌上的礼节，讲究待客之道，这都是“礼”在现代的体现。
“义”的潜在呼唤： 即使在功利主义盛行的当下，当出现严重的不公不义时，公众依然会有强烈的情绪反应和呼唤正义。反腐败、关注社会公平，这些都在一定程度上是对“义”的追求。
“孝”的变形： 即使年轻一代的赡养方式可能与过去不同（比如经济支持多于直接照料），但对父母的关爱和责任感，对家庭的重视，依然是许多中国人内心深处的羁绊。
教育中的回响： 尽管不再是主流，但儒家思想在国学热、传统文化复兴的背景下，仍在一定范围内被学习和讨论。一些教育机构、文化评论者，依然在探讨儒家思想的现代价值。
总结一下，我认为“名存实亡”的说法之所以有市场，是因为：
1. 形式的剧变： 现代中国的社会制度、政治体制、经济模式、生活方式与古代儒家所处的环境截然不同，很多儒家提倡的具体做法和制度设计，在今天已经失去了实践的基础。
2. 价值的挑战： 现代社会面临来自西方思潮、消费主义、个人主义等多方面的冲击，这些都对传统的儒家价值观构成了挑战。
3. 解读的僵化： 一部分人固守对儒家的刻板印象，认为它就是一套过时的“三纲五常”，而忽略了其内在的、具有普遍意义的价值内核。
但是，说它“已经亡了”，我是不完全认同的。 亡，意味着彻底消失，毫无痕迹。我认为，儒家更像是一种“休眠”状态，或者说是一种“变异”状态。它的许多核心价值，就像基因一样，深深地嵌入在中国人的文化基因里，即使外壳变化了，其基本的功能和影响，或强或弱，依然存在。
真正的“儒家亡了”，应该是当以上我列举的那些“彻底颠覆”的点都成为普遍现实的时候。现在看来，我们还没有走到那一步。我们仍然在与“儒家”的幽灵共舞，在现代化的进程中，时不时会回望它，解读它，甚至在潜意识里受到它的影响。它是否会彻底消失，取决于我们今天如何选择，如何去理解和转化这些古老的思想。
咱们得先搞清楚，什么是“儒家”，什么又是“名存实亡”。
一、 儒家到底是个啥？
如果把儒家理解为一套僵化的、不容置疑的教条，要求每个人都必须严格按照孔孟的言行举止来生活，那么可以说，在现代中国，这样的儒家早就没有了。谁还每天在家里“朝闻道，夕死可矣”？谁还严格奉行“君臣父子，各得其分”？谁还会把“温良恭俭让”当成人生最高追求，而不考虑效率和竞争力？显而然，这种“刻板印象”里的儒家，确实是“名存”而“实亡”了。
但如果把儒家看作一种价值体系，一种思维方式，一种处理人际关系、社会秩序的文化基因，那它就没那么容易“亡”了。儒家强调的是什么？
仁爱： 爱人，推己及人。这体现在我们对家人、朋友的关怀，对弱者的同情，以及社会慈善的传统。
礼： 规范，秩序，尊重。从基本的社交礼仪，到社会制度的设计，礼的思想一直存在。我们讲规矩，讲面子，讲尊卑，很大程度上都是“礼”的遗痕。
义： 道义，正义。舍生取义，路见不平，拔刀相助，这些都是义的体现。
智： 学习，明辨是非。重视教育，鼓励思考，追求知识，这都是儒家看重的。
信： 诚信，守诺。人无信不立，这是千古不变的道理。
孝悌： 尊敬长辈，友爱兄弟。这种家庭伦理，虽然形式变了，但其核心——家庭成员之间的责任和情感维系，依然是许多中国人生活的重要组成部分。
家国情怀： “修身、齐家、治国、平天下”。将个人品德的完善与社会责任联系起来，这是一种宏大的家国情怀。
从这个角度看，这些价值并没有完全消失。它们以各种方式，或显或隐，渗透在中国人的思想和行为中。
二、 什么样的才算“儒家已经亡了”？
我觉得，“儒家已经亡了”的定义，可以从以下几个方面来衡量：
1. 价值体系的彻底颠覆和被普遍抛弃：
仁爱精神的丧失： 如果社会上普遍充斥着冷漠、自私、功利，人与人之间只有利益交换而毫无温情，对弱者充满敌意和不公，那么“仁”就真的死了。
礼的崩坏： 不再讲究基本的礼貌和尊重，社会秩序混乱，欺诈、暴力横行，人伦关系失序，那么“礼”就真的死了。
义的消亡： 道义不再被看重，甚至被嘲笑为愚蠢，唯利是图成为普遍价值观，人们在道德困境中不再考虑道义，那么“义”就真的死了。
孝道的彻底否定： 如果“孝”被视为落后、愚昧的封建糟粕，被所有人摒弃，年轻人不再赡养老人，家庭不再是重要的情感纽带，那么“孝”就真的死了。
2. 教育和思想传承的中断：
经典被遗忘： 如果《论语》、《孟子》等儒家经典不再被阅读、研究和讨论，其思想不再是教育内容的一部分，普通人甚至不知道这些书的存在，那么儒家在思想层面上就可能“亡”了。
儒家思想与现代社会脱节： 儒家思想无法与现代社会的政治、经济、科技、文化相融合，无法为解决现代社会问题提供有意义的思考和方案，那么它就会被边缘化，走向消亡。
3. 社会结构和人际关系的根本性改变：
家庭结构瓦解： 如果传统的家庭观念彻底消失，家庭不再是社会的基本单元，成员之间联系微弱，那么以孝悌为基础的儒家家庭伦理就失去了载体。
社会关系原子化： 如果社会成员之间缺乏有机的联系，只剩下个体与国家的关系，或者纯粹的经济关系，那么儒家所强调的“君臣父子，长幼尊卑”等社会关系模式也就失去了意义。
三、 为什么说“名存实亡”却不等于“已经亡了”？
尽管现代社会充满了挑战，但我认为儒家的一些核心元素仍然以某种方式存在着，所以说“已经亡了”可能过于武断。
“仁”的隐性存在： 尽管有冷漠和自私，但中国社会依然有很多人在默默行善，很多人依然珍视亲情友情。比如，许多人在困难时期会得到亲朋好友的帮助，社会上也有大量的慈善机构和志愿者在工作。这种互助精神，与“仁爱”的精神内核是有共通之处的。
“礼”的变通与延续： 现代社会有新的礼仪规范，比如职场礼仪、网络礼仪。很多传统的礼仪虽然形式不同，但其背后尊重他人的精神还在。比如，我们仍然重视餐桌上的礼节，讲究待客之道，这都是“礼”在现代的体现。
“义”的潜在呼唤： 即使在功利主义盛行的当下，当出现严重的不公不义时，公众依然会有强烈的情绪反应和呼唤正义。反腐败、关注社会公平，这些都在一定程度上是对“义”的追求。
“孝”的变形： 即使年轻一代的赡养方式可能与过去不同（比如经济支持多于直接照料），但对父母的关爱和责任感，对家庭的重视，依然是许多中国人内心深处的羁绊。
教育中的回响： 尽管不再是主流，但儒家思想在国学热、传统文化复兴的背景下，仍在一定范围内被学习和讨论。一些教育机构、文化评论者，依然在探讨儒家思想的现代价值。
总结一下，我认为“名存实亡”的说法之所以有市场，是因为：
1. 形式的剧变： 现代中国的社会制度、政治体制、经济模式、生活方式与古代儒家所处的环境截然不同，很多儒家提倡的具体做法和制度设计，在今天已经失去了实践的基础。
2. 价值的挑战： 现代社会面临来自西方思潮、消费主义、个人主义等多方面的冲击，这些都对传统的儒家价值观构成了挑战。
3. 解读的僵化： 一部分人固守对儒家的刻板印象，认为它就是一套过时的“三纲五常”，而忽略了其内在的、具有普遍意义的价值内核。
但是，说它“已经亡了”，我是不完全认同的。 亡，意味着彻底消失，毫无痕迹。我认为，儒家更像是一种“休眠”状态，或者说是一种“变异”状态。它的许多核心价值，就像基因一样，深深地嵌入在中国人的文化基因里，即使外壳变化了，其基本的功能和影响，或强或弱，依然存在。
真正的“儒家亡了”，应该是当以上我列举的那些“彻底颠覆”的点都成为普遍现实的时候。现在看来，我们还没有走到那一步。我们仍然在与“儒家”的幽灵共舞，在现代化的进程中，时不时会回望它，解读它，甚至在潜意识里受到它的影响。它是否会彻底消失，取决于我们今天如何选择，如何去理解和转化这些古老的思想。
网友意见
名存形亡灵魂在
儒家如果是儒黑认为的糟粕，那儒家没有亡。
儒家是儒粉认为的精华，那依然不会亡。
儒家是书籍不会亡，儒家是思想也不会亡。
儒家是等级目前也没亡。
儒家是重文轻武现在更严重了。
儒家是汉奸那更不会亡。
儒家是士绅目前也是还没亡 。
儒家是皇权，亡了。
儒家是奴隶制，亡了。
儒家是生意，那方兴未艾。
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