康德认为物自体绝对不可知，唯有现象可知，那么我们每天吃的食物，都是在吃现象吗？
为了详细解释这一点，我们需要深入理解康德的“现象”与“物自体”这两个概念。
康德的“现象”与“物自体”：一个划分
伊曼努尔·康德在其最重要的著作《纯粹理性批判》中，提出了一个革命性的认识论理论，将我们的经验世界进行了划分：
1. 现象 (Phenomenon)：这是我们通过感官（视觉、味觉、嗅觉、触觉、听觉）感知到的世界，是我们意识能够理解和认识的世界。现象并非事物本身的样子，而是事物在我们感官和心灵的共同作用下呈现出来的样子。
感官的作用：我们的感官就像是过滤器和接收器。它们接收来自外部世界的刺激。比如，当我们吃苹果时，苹果的光线反射进入我们的眼睛，苹果的分子通过味蕾和嗅觉神经传递信号。
心灵的作用 (先天直观形式和范畴)：更重要的是，康德认为我们的心灵并非被动地接收信息，而是主动地组织和构建经验。
先天直观形式 (Space and Time)：康德认为空间和时间是我们心灵固有的结构，它们是我们感知一切事物的前提。我们无法想象一个不存在于空间或时间里的事物，因为空间和时间是我们经验的“框架”。我们感知苹果是“在这个位置”和“在这一刻”，这就是空间和时间的体现。
先天范畴 (Categories of Understanding)：康德还列举了一系列先天的思维概念，如因果性、实体、数量、性质等。这些范畴是我们理解经验世界、形成判断所必需的工具。当我们吃苹果时，我们会理解“这是某种食物”、“它有特定的味道”、“吃了它会提供能量”，这些都是范畴在起作用。例如，“因果性”让我们理解“吃这个苹果会导致我感觉饱”或“这个苹果是因为光合作用才长成的”。
因此，我们所能认识的“苹果”，是经过我们的感官接收，并被我们的空间、时间以及各种范畴所组织、加工后的结果。它是一个被我们心灵结构所塑造的“现象”。
2. 物自体 (Thinginitself / Noumenon)：这是康德哲学中一个至关重要的限制性概念。物自体是指事物“本身”的样子，独立于我们的感官和心灵的任何活动而存在。它不在空间和时间之中，也不受我们理解范畴的约束。
不可知性：康德认为，由于我们的一切认识都必须经过感官和心灵的先天结构，我们永远无法脱离这些结构去直接认识事物本身。我们的认识能力是有限的，它只能触及现象，而无法穿透到物自体层面。就像戴着一副有色眼镜去看世界，我们永远看到的是被这副眼镜“着色”后的景象，而无法看到颜色本身。
“概念性”的存在：虽然我们无法认识物自体，但康德认为我们有必要“设想”它的存在。设想物自体是为了解释现象的来源，以及说明我们认识的界限。物自体是现象的“基底”或“原因”，但这种因果关系并非是我们经验范畴内的因果性，而是逻辑上的预设。
我们每天吃的食物：吃的是现象
基于以上理解，我们来回答这个问题：
当你说“我们每天吃的食物”时，你指的是什么？你指的是那个在嘴里咀嚼、有特定味道、有特定质地、能给你带来饱腹感和营养的“东西”。
味觉、嗅觉、触觉、视觉：这些感官活动让你体验到食物的甜、酸、苦、辣，闻到它的香气，感受到它的软硬、温度，看到它的颜色。
心灵的组织：你的心灵在接收这些感官信息的同时，会运用空间（食物占据一个位置）、时间（食物在咀嚼、消化过程中发生变化）以及范畴（这是“一种水果”、“它有“营养价值”、“吃了它会“产生能量”）来理解和解释它。
所以，你所经历的“吃”的过程，以及你所认识的“食物”，都是由你的感官和心灵共同建构的现象。你感受到的“甜味”是食物的现象，你理解的“这是苹果”是你的心灵对这种现象的判断。
那么，食物的“物自体”是什么？
食物的物自体，就是那个不依赖于你的味蕾、你的嗅觉、你的大脑对“苹果”这个概念的运作而“独立存在”的那个“东西”。它也许有某种根本的物质构成，也许有某种我们无法理解的属性，但这些属性，永远无法以我们熟悉的方式呈现给我们。
我们永远无法知道“苹果的物自体”到底是什么样子，是什么味道，它是否真的有我们体验到的“甜”。我们只能知道，当它的物自体以某种方式影响我们的感官时，它就会在我们这里呈现为我们所认识的“苹果的现象”。
举例说明：
苹果的“红”：我们看见苹果是红色的。这是苹果的现象。根据康德，红色不是苹果物自体固有的属性，而是苹果的物自体以某种方式刺激了我们的视觉系统（眼睛和大脑），然后在我们的先天直观形式（这里是色彩感知）下，被我们感知为“红色”这个现象。苹果的物自体本身，是否真的有“红色”这个属性，我们不得而知，也无法知道。
苹果的“甜”：我们尝到苹果是甜的。这是苹果的现象。甜味是味蕾和大脑的反应，是心灵对特定化学物质刺激的一种主观体验。苹果的物自体本身是否真的具有“甜”这个属性，我们无从知晓。
总结：
康德的理论告诉我们，我们所能认识和经验的一切，包括我们每天吃的食物，都是经过我们自身认识能力的过滤和建构后呈现出来的“现象”。我们无法直接接触或认识事物“本身”（物自体）。
因此，当你享用一顿饭时，你确实是在“吃现象”。你体验到的味道、香气、口感，都是感官与心灵互动的结果。而食物的“物自体”，则永远是一个我们只能设想其存在，但无法真正认识的领域。这并不是说食物的物自体不存在，而是说我们认识能力的结构决定了我们只能认识它们以我们能够理解的方式——也就是现象——呈现出来的部分。
这是否令人沮丧？从某种程度上说，是的。但康德认为，认识到这一局限性，反而能让我们更清晰地理解我们知识的范围和界限，并为其他领域的认识（如道德、自由等）留下了空间，因为这些领域并非直接依赖于对经验世界的认识。
网友意见
物自体的逻辑顺序是：我们人由于只能知道一些被我们先天认识形式加工后的现象，而这现象是不是准确反映了独立于我们意识的某些实在，我们不得而知，因此，“物自体”不可知。
而不是：我就是认为我们一定不能理解有些“物自体”，所以我们人是无知的。
康德大概意思就是说他发现世人都带着一副有色眼镜，因此可能世人都会看错，因此眼镜外的物究竟是怎样的，我们看得对不对都不得而知，故称之为“物自体”。康德不是独断地先断定有不可知的物自体的存在，而是在“先天综合判断是存在”的这个前提下推理出的物自体“不可知”的特性。
常见的对不可知论的反驳，比如“你都不能认识某个东西的某种性质，你怎么能说它是存在的？”虽然有道理，但是不影响康德的大局，因为康德的意思其实是在说“物自体即便是存在的也认识不了”，重点是在讲认识论，而不是本体论，“物自体”应当被视为康德对本体论争论问题的一种搁置。康德的重点在先天认识形式上，也就是说康德的重点是在讲有色眼镜，而不是眼镜外的东西是怎样的。
至于你每天吃的是什么的问题，你在意识上虽然认识到了你在吃饭，但完全客观上你的肉体和饭究竟是怎么相互运作的你无从得知，“吃”这个动作只是你的意识上的一种认识形式，更深入一点来讲这个过程是饭进入你的胃中，饭分子与你体内的酶发生化学反应，然后分解成多糖后被你体内的细胞吸收。你看，这明明是饭分子进入你胃中与酶发生反应的复杂过程，但你的知性却把它简化为了“吃”这样一个简单动作，这是为什么？这是因为你意识中存在着这样一种认识形式，认识就像规定了格式的考试卷子一样，你看到一个物体就得填长宽高，形状等等，而不能瞎JB乱填。你这么填肯定不是因为物只具有长宽高或者形状这些个你关心的属性，也不代表物在独立于你意识的客观上一定真的是这么长这么宽，只是因为认识形式的卷子格式规定了你必须这么填。你把本来一个非常复杂的饭进入胃，淀粉与酶反应分解成糖被吸收的过程简化成了“吃饭”，是因为你认识形式中规定了“吃”这个格式，当每次这个类似的复杂过程发生的时候，你的认识这张卷子的填空题前半截就已经写了“吃”这个字，你只能在后半截的横线上填“饭”，“菜”，“肉”之类的内容。
现在即便我们出于经验，知道“吃”的过程是饭等食物进入你的胃中与酶发生反应消化吸收等等blabla，这比起简单地一个“吃”来说更加深入一些，但正如“吃”只是认识形式的一种规定一样，“消化”，“吸收”也不过是一种规定，也就是说卷子格式改了一下，但卷子本身是存在的，你照着卷子格式去填，就像带着有色眼镜看东西一样，还是不可能真的与独立于你意识上的客观的物分毫不差，因此，“物自体”是不可知的。
不仅如此，康德还认为，人不但以有色眼镜来认识，还有先天的认识形式，即有色眼镜就算换了，它和之前的有色眼睛也有一些相同的功能，一张卷子不管怎么出题，出题格式总有一些是不变的。比如说康德认为，因果关系就是先天认识形式的一种，因果关系不代表物自体之间真的有这种关系，而是因为你必须要强加这种关系到你所认识到的现象上，正如一个警察绝不能接受一个人莫名其妙的被杀，找不到原因，找不到凶手一样，人类也不能接受一个完全没有“原因”就出现在现象中的事件，人必须要以因果关系来认识这些事件，因果关系未见得真的存在于“物自体”中，只是你必须要以这种谁是因，谁是果的方式来整理现象而已。
在此基础之上，康德分别阐述了感性，理性，知性的各种先天认识形式，总结了知性的十二范畴之类的东西，大概就是他认为“认识”这种卷子都会有这几种出题法。
如果你脑子和康德一样好使，那么从康德的前提出发，你大概会得到和康德类似的观点，康德的论述其实是非常严密的，如果要突破他的论证，你脑子得比他更好才行。
个人理解，若有用词不准，还请见谅。
我们吃的就是现象，跟游戏里角色吃了一个鸡腿没有区别，你能感觉到的色香味都是主观的感觉。这个现象对于吃食物的我们就是本体，即现象即本体，食物背后没有物自体，因为食物是可以被认识的，不是物自体。
观察，研究，进行物理、生化分析，这是认识食物的过程，属于理性认识，比如我想知道它包含多少热量，蛋白质，有哪些维生素和微量元素，那么对于现在科技的我们来说认识食物是可能的，绝不是物自体那样无法认识的东西，这是从认识论的角度来看。
而吃食物是一个动作的集合，是一个实践的过程，在实践中的认识属于感性认识，我们能知觉到食物的色香味。这些都是主观的，正如消化吸收食物并不需要我们知道消化的具体过程和原理一样，这个实践的过程中理性认识是没有必要的，因为“吃”这个实践的目的是消化并吸收这个食物，而不是绞尽脑汁研究食物的组成和香味的来源。因此在“吃”这个实践中谈认识现象是无意义的，要认识食物，请进行科学理性研究。
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