儒学给中国带来了什么？
儒学在中国历史长河中扮演了极其重要的角色，它不仅仅是一种思想学说，更是深刻影响了中国社会的方方面面，从政治制度到日常生活，无不留下其深深的烙印。谈论儒学给中国带来了什么，就如同拆解一块古老而精密的织锦，每一根丝线都牵连着历史的肌理。
首先，政治思想与国家治理的基石是儒学最显赫的贡献之一。儒学为中国古代的政治制度提供了核心的理论支撑和价值导向。“仁政”的思想强调统治者应以民为本，爱护百姓，施行德政，而不是单纯依靠刑罚和强制。这使得中国古代政治在一定程度上追求“德治”，塑造了一种“天命”与“民心”相结合的统治合法性基础。孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”的伦理秩序，虽然在后世被解读出许多不同的含义，但其核心是强调社会各阶层应各司其职，各尽其责，维护社会的稳定。科举制度的建立和发展，更是将儒家经典作为选拔官员的主要标准，这在很大程度上确保了统治阶层的文化素质，也为社会阶层的流动提供了一条通道（尽管这条通道一直不够宽广）。儒学的“修齐治平”之道，也为士大夫阶层提供了自我完善和社会责任的道德范本，让他们在服务国家的同时，也承担起教化民众的责任。
其次，社会伦理与道德规范的塑造是儒学对中国社会最深入、最持久的影响。儒家提倡的“五常”——仁、义、礼、智、信，构成了中国传统社会的基本道德框架。“仁”是核心，是爱人、推己及人；“义”是公正无私，行事合宜；“礼”是行为规范和社会秩序的保障，包括各种仪式和制度；“智”是明辨是非，有智慧；“信”是诚信，言而有信。这些道德规范渗透到人际关系的方方面面，形成了中国人特有的尊老爱幼、长幼有序、尊师重道等社会风尚。孝道尤其突出，被视为“百善之首”，深刻影响了家庭结构和代际关系，强化了家族的凝聚力。这种以亲情和道德为纽带的社会组织方式，在很多时期都起到了稳定社会、维系文化传承的作用。
再者，教育理念与知识传承的推动也是儒学不可磨灭的功绩。儒学始终将教育视为培养人才、教化民众的关键。孔子本人就是一位伟大的教育家，他主张“有教无类”，打破了贵族对教育的垄断，重视启发式教学，鼓励学生独立思考和质疑。“学而时习之，不亦说乎？”“温故而知新，可以为师矣”等名句，至今仍是学习的经典格言。儒家经典，如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等“四书”以及《诗经》、《尚书》等“五经”，成为了历代中国读书人的必修课。这些经典不仅传授了知识，更重要的是传递了中华民族的价值观、历史经验和人文精神。这种以经典为核心的教育体系，使得中国在漫长的历史中，保持了文化的连续性和高度的认同感。
当然，我们也不能回避儒学在中国历史发展中带来的一些局限性或负面影响。例如，其强调的等级秩序和宗法制度，在一定程度上束缚了个体自由和创新精神。在后期，儒学逐渐僵化，流于形式主义，压抑了思想的活跃，也阻碍了社会变革的进程。对女性的压迫性解读，如“女子无才便是德”，也成为封建社会男权思想的佐证。然而，当我们回看整个历史图景，这些局限性更多是儒学在特定历史条件下被曲解或教条化后的表现，而非其思想本身的全部。
总而言之，儒学如同土壤，滋养了中国这片古老的土地，塑造了中国人的精神世界和行为模式。它为中国的政治稳定提供了合法性框架，为社会伦理构建了道德基础，为知识传承奠定了教育基石。尽管历史的车轮滚滚向前，儒学的一些思想在现代社会看来可能显得陈旧，但其核心价值，如仁爱、责任、诚信、尊重等，至今仍是中国社会精神文化的重要组成部分。理解儒学给中国带来了什么，就是理解中国文化之所以是今天的样子，以及其中蕴含的深刻智慧和复杂面向。它是一部未完待续的故事，在不断被解读和重塑中，依然影响着当代中国。
首先，政治思想与国家治理的基石是儒学最显赫的贡献之一。儒学为中国古代的政治制度提供了核心的理论支撑和价值导向。“仁政”的思想强调统治者应以民为本，爱护百姓，施行德政，而不是单纯依靠刑罚和强制。这使得中国古代政治在一定程度上追求“德治”，塑造了一种“天命”与“民心”相结合的统治合法性基础。孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”的伦理秩序，虽然在后世被解读出许多不同的含义，但其核心是强调社会各阶层应各司其职，各尽其责，维护社会的稳定。科举制度的建立和发展，更是将儒家经典作为选拔官员的主要标准，这在很大程度上确保了统治阶层的文化素质，也为社会阶层的流动提供了一条通道（尽管这条通道一直不够宽广）。儒学的“修齐治平”之道，也为士大夫阶层提供了自我完善和社会责任的道德范本，让他们在服务国家的同时，也承担起教化民众的责任。
其次，社会伦理与道德规范的塑造是儒学对中国社会最深入、最持久的影响。儒家提倡的“五常”——仁、义、礼、智、信，构成了中国传统社会的基本道德框架。“仁”是核心，是爱人、推己及人；“义”是公正无私，行事合宜；“礼”是行为规范和社会秩序的保障，包括各种仪式和制度；“智”是明辨是非，有智慧；“信”是诚信，言而有信。这些道德规范渗透到人际关系的方方面面，形成了中国人特有的尊老爱幼、长幼有序、尊师重道等社会风尚。孝道尤其突出，被视为“百善之首”，深刻影响了家庭结构和代际关系，强化了家族的凝聚力。这种以亲情和道德为纽带的社会组织方式，在很多时期都起到了稳定社会、维系文化传承的作用。
再者，教育理念与知识传承的推动也是儒学不可磨灭的功绩。儒学始终将教育视为培养人才、教化民众的关键。孔子本人就是一位伟大的教育家，他主张“有教无类”，打破了贵族对教育的垄断，重视启发式教学，鼓励学生独立思考和质疑。“学而时习之，不亦说乎？”“温故而知新，可以为师矣”等名句，至今仍是学习的经典格言。儒家经典，如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等“四书”以及《诗经》、《尚书》等“五经”，成为了历代中国读书人的必修课。这些经典不仅传授了知识，更重要的是传递了中华民族的价值观、历史经验和人文精神。这种以经典为核心的教育体系，使得中国在漫长的历史中，保持了文化的连续性和高度的认同感。
当然，我们也不能回避儒学在中国历史发展中带来的一些局限性或负面影响。例如，其强调的等级秩序和宗法制度，在一定程度上束缚了个体自由和创新精神。在后期，儒学逐渐僵化，流于形式主义，压抑了思想的活跃，也阻碍了社会变革的进程。对女性的压迫性解读，如“女子无才便是德”，也成为封建社会男权思想的佐证。然而，当我们回看整个历史图景，这些局限性更多是儒学在特定历史条件下被曲解或教条化后的表现，而非其思想本身的全部。
总而言之，儒学如同土壤，滋养了中国这片古老的土地，塑造了中国人的精神世界和行为模式。它为中国的政治稳定提供了合法性框架，为社会伦理构建了道德基础，为知识传承奠定了教育基石。尽管历史的车轮滚滚向前，儒学的一些思想在现代社会看来可能显得陈旧，但其核心价值，如仁爱、责任、诚信、尊重等，至今仍是中国社会精神文化的重要组成部分。理解儒学给中国带来了什么，就是理解中国文化之所以是今天的样子，以及其中蕴含的深刻智慧和复杂面向。它是一部未完待续的故事，在不断被解读和重塑中，依然影响着当代中国。
网友意见
反女权。
华夷之辨。
这问题的答案，跟天国王朝里面萨拉丁的一句台词挺像的，“nothing ,everything.”这个答案是萨拉丁回答男主问他“耶路撒冷有何意义”，西方文明的实质就是雅典加耶路撒冷，如此用来回答本问题，虽不完全妥当，倒也是有几分妙用。
但是题主说自己提问的初衷在于“对于今天的中国有没有用处”，这就很微妙了，“evething”里既有“好”也有“坏”，对于今天既有“用”又可能没“用”甚至有“害”。包括题主这个好坏的功利性思维，其实也包含在“everything”里，这算是个有点奇妙的悖论吧。
至于题目下面两位拿着金钱鼠尾孔子像在那吐槽的。。我反正是对他们已经无力吐槽了。其中一个好像某个时间点以后他的所有回答都要提一句王靖海，我看这小肚鸡肠可能也是“everything”之一吧。
儒学是中国古贤人认可的优良品德的集合。
道家认为你固化优良品德，会让人只是为了表现的像圣人而不是自己真的做圣人。
墨家认为儒家的品德还不够优良，在各种对儒家的抬杠对抗中走上绝路。
法家认为只用礼不行，得用法。不听话的就砍了。
到现在人根本意识不到儒生和儒学的关系，背了四书五经却不忠不孝不仁不义的人和不读四书五经却贯彻忠孝仁义的人，究竟谁是儒生?
有人喜欢剥离优良品德和儒家，他们只是想塑造一个形象，这个形象代表了封建时代所有的不堪，这个形象叫儒家。这个儒家喜欢贪污腐败，夸夸其谈，喜欢舞文弄墨，卖弄文采，喜欢剥削百姓，僵化思想。
这不是儒家，这不应该是儒家。
儒家什么用也没有，好的作用没有，坏的作用更没有。好人读了儒学经典依然是好人，坏人读了儒学经典依旧是坏人。世界上有哪个思想流派没有坏人？马哲？不是天天在知乎阴阳怪气讽刺现在的贪官庸吏吗？
人早早的发现人类都自私贪婪，儒家给出的解决方式是克服它，西方给出的方式是上帝。马哲站在高处，说等到都有钱了就不会贪了，资本家点了个赞。
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